Тайцзи, Инь-ян, математика и другие абстракции

Трудно говорить об Одном, поскольку если только Одно, то говорить не о чём, и думать нечем. Два — этот тот минимум, что можно обсуждать, больше — уже не интересно, поскольку стереотипно (т.е. можно эту логику продолжать дальше — 4 образа, 8 триграмм, 5 стихий, 64 гексаграммы ..). Поэтому инь-ян наиболее интересная концепция китайской натурфилософии.

В чём её суть?

В любом процессе можно усмотреть две противоположные тенденции, эти тенденции динамично сменяют одна другую, каждая из них порождает другую из себя самой — вот, пожалуй, три главных аспекта.

Графически эту пару изображают парой рыбок диаграммы тайцзи, это не единственный вариант "визуализации" этого закона, но, наверное, наиболее удачный. Само понятие "тайцзи" - означает нечто цельное, в чём силы инь и ян, являющиеся лишь противоположными его аспектами, движутся-превращаются в гармоничном равновесии.

Каково практическое применение этой теории в тайцзи и других внутренних стилях? Ведь абстрактная модель реальности имеет право на существование, только если от неё есть практическая польза.

Конечно, можно найти массу парных оппозиций применимых к поединку или просто упражнениям тайцзи (о которых всегда пишут в популярных книжках): наступление и отступление, защита и атака, поворот влево и вправо и т.п... Уже скучно, поскольку суть не в этом, хотя тоже верно.

Уход и прилипание

Прежде всего нужно выяснить инь-ян (противоположные стороны) чего?

Конечно силы (или усилия-цзинь, что тоже самое), поскольку тайцзи — это искусство управления силой.

Что значит инь-ян применительно к силе? По какому качеству (величина, направление ...) мы отнесём силу к инь или ян? Очевидно, в первую очередь, по тому имеет она защитный или наступательный характер, что в тайцзи обозначается как "уход" и "прилипание".

Понятно, что "уходы" имеют место в любом БИ, хоть и боксе. Однако в тайцзи это нечто совсем другое. "Уход и есть прилипание, а прилипание есть уход" - Ван Цзунъюэ.

Это означает, что "уход" не пассивен, это не просто убегание от атаки (такое действие считается ошибкой и называет "потеря"), внутри содержится сила, которая дестабилизирует противника и готовит переход к атаке. Т.е. инь уже содержит в себе ян с самого начала, как белый глазик у чёрной рыбки на диаграмме тайцзи.

Также активная сторона силы - "прилипание" - содержит в себе уход, поскольку никогда не прикладывается "в лоб", а всегда скользит по косой по силе противника (У Юйсян — "намазывать", фу), т.е. как бы движение мимо, уход. Значит легко переходит в защиту в случае неудачи (что и происходит при выполнении кругов туйшоу, которые есть лишь серия неудачных попыток).

Само название "прилипание" для активный действий уже говорит о многом — сила должна быть упругой, позволять амортизировать и значит содержит в себе инь. Т.е. ни одно действие не бывает чисто пассивным, вынужденным или чисто защитным, нет ни ведущих, ни ведомых (в некоторых стилях используют такой примитивный подход) — обе стороны "ведут" одновременно, выполняя наиболее выгодные в данной ситуации действия.

Для понимания вышеизложенного полезно рассмотреть обычные ошибки.

Потеря (дю) — это уход без прилипания, т.е. пассивное убегания без шансов получить контроль над силой противника.

Подпирание (дин) — наступление без ухода, лобовое давление против силы противника, без возможности измениться и возможности занять его силу. Или отступление с опять же лобовым сопротивлением (сплющивание).

По-сути прочие ошибки являются вариациями этих двух. Как и положено по теории инь-ян, уход и прилипание сменяют одно другое непрерывно безо всякого зазора, поскольку вырастают друг из друга (и в конечном итоге являются лишь умозрительными представлениями о двух сторонах одной силы), создавая у противника ощущение, что он пытается удержаться на вращающемся шаре. Любой перерыв в этом процессе позволяет противнику вновь найти своё равновесие и оказывать сопротивление.

Пустое и полное

Если уход и прилипание - это действия, иньский и янский процессы изменения силы, то пустое и полное — это состояние силы, характеристика её распределения по телу в данный момент. Можно сказать они связаны как функция и сущность (где сущность пустота-наполненность).

Правильная сила не может быть пустой или полной вообще, но в ней в каждый момент есть точка пустоты и точка полноты, и обе эти точки работают на один результат. Что есть полное? Очевидно, некий максимум, пик силы.

Что такое пустое? Отсутствие силы? Наверное нет, сила может присутствовать в одной точке тела и отсутствовать во всех остальных, они все что ли пустые? Как-то очень асимметрично получается.

На самом деле имеют значение точки, где что-то происходит (уход-прилипание), и пустым будет место откуда сила уходит, а полным куда она приходит. А остальные части тела пока можно считать несуществующими. Это похоже на поршень который выдавливает воздух с одной стороны и засасывает с другой, и здесь работают обе стороны — одна затягивает, другая выталкивает.

Процесс изменения пустого и полного происходит непрерывно, в противном случае противник может приспособиться, опереться на мою силу и использовать её или обойти сбоку.

Далее, точек контакта может быть несколько, например, две ладони и колено ноги. В этом случае должны меняться пустое и полное общей силы от руки к руке или ноге, но одновременно и в каждой ладони может происходить своё изменение. Как бы одна большая монада тайцзи внутри которой ещё маленькие "монадки".

Можно подумать, что изменение силы на такой небольшой площади как ладонь (или отрезок предплечья), не может иметь особого значение на фоне сил всего тела. На самом деле, изменение поперёк или вдоль ладони существенно меняет углы и рычаги всей конструкции и может сказаться решительным образом на ситуации.

Кроме того, позволяет обмануть противника (информ. составляющая) подсунув ему ложную силу и мгновенно поменяв на истинную по другим углом.

Название "внутренний стиль" связано, в том числе, и с этим обстоятельством — подобные действия не видны снаружи и часто непонятны даже противнику, который ощущает их на себе.

При этом изменения пустого и полного могут быть очень быстрыми, поскольку они не обязательно требуют перемещения частей тела, а упираются больше в возможности нервной системы.

Два противника как одна система

Выше рассматривали изменение силы одной стороны в туйшоу или поединке в смысле инь-ян, однако два партнёра по туйшоу также создают систему тайцзи, пока взаимодействуют гармонично и создают одну общую силу.

Кроме суммарных сил создаваемых мышцами партнёров, в неё входят сила тяжести и реакция опоры земли. Собственно это система и есть тайцзи, если силы в ней превращаются гармонично и создают нулевую равнодействующую.

И до тех пор пока это происходит, система существует, и как только кто-то нарушает равновесие, система разрушается.

Взгляд с этой точки зрения также полезен для практики туйшоу, и верность его этой практикой и подтверждается. По сути более общая его формула - у-вэй (не деяние) и у-во (забыть себя).

Агрессивное, настойчивое преследование собственных интересов приводит или к провалу в пустоту или к потере противника. Слишком агрессивная, безоглядная атака легко проваливается столкнувшись с ложной силой.

Чрезмерная сосредоточенность на собственной персоне (ложное понимание принципа "с противником как без противника") приводит к потере противника, про которого ты на долю секунды забыл, и который ещё через мгновение вынырнет за спиной.

Пассивное поведение (ложное понимание принципа "не-деяния") отдаёт тебя под контроль противника, это совсем очевидно.

Идеалом будет некое эмоционально сбалансированное состояние сознания, бодрое, деятельное, живое, но без жадности, без выпячивания я, без гнева, без стремления быстро решить проблему силой. Как бы слегка отстранённое от собственной деятельности. В полном соответствии с учением Дао.

Здесь трудно не вспомнить систему айкидо, где эти идеи хорошо проработаны и сформулированы.

Инь-ян и математика

Насколько мне известно, историческим фактом является то, что создатель двоичной системы счисления Лейбниц усмотрел идею двоичного числа в Ицзин.

Конечно, в Ицзин не описаны арифметические операции с триграммами и гексаграммами, эти символы используются только для классификации вещей и явлений, это область нумерологии, а не математики.

Тем не менее, триграмма представляет собой по-сути восьмеричное число, состоящее из 3 двоичных разрядов, а гексаграмма - соответственно 6 разрядное двоичное число.

Вероятно, первыми появились триграммы, увиденные при гадания в трещинках на панцирях черепах (которые для этого жгли на огне). Гексаграммы - просто композит из двух триграмм.

Позднее сюда же влили и другие натурфилософские концепции инь-ян, усин, хэту, лошу, и где надо немного натянули. В результате сформировалась общая китайская натурфилософия идеи которой принимают и даосы и буддисты и неоконфуцианцы и мусульмане - общее достояние китайского народа.

Вкратце это выглядит так:

  • Одно (Дао, Тайцзи) делится на два (инь-ян или "два начала" - лянъи)
  • 2 делится каждое на два - получаем "четыре образа" - сысян
  • 4 образа делятся опять также - 8 триграмм
  • 8 триграмм составляем попарно, получаем 64 гексаграммы
  • дальнейшим делением или, что то же самое, добавлением дополнительных черт, бинарных разрядов, получаем 10000 вещей (т.е. всё)

Сюда даже втиснули 5 стихий, которые с основанием 2 ничего общего не имеют. Для этого пришлось сказать, что "земля" - это некая "мета-стихия", обобщающая все и являющаяся источником всего, вроде Дао или Тайцзи. Остальные 4 являются продуктом деления инь-ян на 2 и схематически стоят по углам, а "земля" помещается в центре, как бы над ними.

Примерно так "рождение всех вещей" изложено в книге Сунь Лутана "Учение кулачного искусства 8 триграмм", да и много где ещё.

При этом "рождение всех вещей" - это не обязательно сотворение мира, это может быть просто процесс когда мы смотрим на предмет, воспринимаем его и начинаем анализировать.

Слегка отступая от темы добавлю, что задача даосской духовной практики - возвращение к Дао - это сворачивание этой спирали вспять к единому. Также и смысл практики боевых искусств в том, чтобы от бесконечного множества техник идти к небольшому количеству принципов, и в конце концов делать всего лишь один "приём", но всегда по-разному.

Но вернёмся к инь-ян и практике тайцзи.

"То инь, то ян — это и есть Дао", есть и много других высказываний, говорящих о том, что инь и ян неизбежно сменят друг друга. Является ли это неким ограничивающим правилом, обязывающим действовать в соответствии с некоторым формальным соглашением?

Можем ли мы, например, вслед за одной атакой, выполнить другую? Можно ли после пэн сделать снова пэн, или обязаны вставить между ними люй (или нечто подобное)? Толкнув раз, толкнуть ещё?

Любой имеющий опыт в туйшоу знает, что это возможно и сколько угодно делается, тогда может принцип инь-ян приблизительный, работает не всегда? Может мы можем с этим законом "обращаться как с извозчиком" - надо едем, не надо отпустим?

На самом деле вопрос чисто умозрительный: сказав "другую атаку" мы провели границу с предыдущим действием, и этой границей может быть только противоположная сила, поскольку ничего третьего не предусмотрено. Да, это промежуточное действие (сила) может быть очень кратким, незаметным, но раз мы делим на два отдельных действия (не считаем одной атакой), следовательно, оно для нас значимо.

Вопрос только в том, где мы разграничим эти две стороны одного целого, исходя из конкретного практического интереса.

Например, уронив вещь на пол, можно сделать это ещё раз, только предварительно подняв её. Конечно, если пол останется на месте.

Вопрос в нашем способе деления одного целого на две противоположности в данном практическом приложении (уронить-поднять).

Понятно, что это подгон сложной реальности под крайне простую схему, предельно абстрагируя от подробностей. Нет никого инь-ян в некоем целом, просто нам удобнее так видеть в свете определённого применения. Разбить на два - это самое безобидное, что можно сделать с реальностью, поскольку, чем сложнее схема, тем лучше она маскирует настоящее положение вещей.

Итого: концепция инь-ян (и др. натурфилософ.) абсолютно справедлива поскольку полностью выдумана. И прекрасно работает если мы правильно используем эту модель.

Тут опять возникают ассоциации с математикой — будучи также отдельной реальностью, живущей по своим законам, она тоже всегда справедлива. В отличие от физики, которая всегда ошибается (т.е. всегда является какой-то степенью приближения, поскольку претендует на описание реальности).

Как тогда вообще мы получаем пользу от математики в практической деятельности, раз она не отражает никакую действительность?

Вероятно, дело в том, что процесс идёт в обратную сторону — мы работаем с реальными вещами по законам математики, а не законы математики выводим из реальности. Обозначая набор предметов числом, мы отбрасываем все их бесчисленные конкретные свойства. Даже до того как их пересчитать, мы проводим между ними границы (пригодные для данного практического случая, но не для всех). Тем самым подгоняем реальность под наши потребности, нами выдуманные законы, а потом оперируем с этими "тенями предметов". Видимо, так нам удобнее, возможно причины этого где-то глубоко в человеческой психологии, тут я больше ничего добавить не могу.

Очевидно, что весь технический прогресс и наша цивилизация держится на математике, которая начинается с абстракции от свойств предметов и возможности их считать. И если б мы не обладали такой способностью, возможно наш мир был бы совершенно иным (лучше или хуже - неизвестно).

Для чего я это написал? Во-первых китайская натурфилософия просто интересна. Во-вторых, так или иначе классические трактаты по внутренним стилям оперируют понятиям натурфилософии. Зачастую непонимание сути приводит к мистификации таких, в целом-то утилитарных средств, как инь-ян ("когда рыба поймана - корзину отбрасывают" - Чжунцзы). В третьих, часто возникают трудности уже в применении теорий на практике, как в выше-описанном примере "пэн вслед за пэн", когда человек путается в "двух соснах".


© 2013-2015 Евгений Турышев. Материалы данного сайта нельзя использовать без предварительного согласия автора