Почему я занимаюсь тайцзицюань

Многие, издаваемые в Китае, книги по тайцзи начинаются примерно так: "Это искусство - наше национальное богатство, оно имеет долгую историю (от 300 до 4000 лет, на вкус автора), содержание его глубоко и сокровенно, приёмы многочисленны и разнообразны". Дальше рассказывается, что тайцзи регулирует циркуляцию энергии ци, а следовательно излечивает практически от всех болезней. Потом говорится о том, как эффективно это боевое искусство и демонстрируются способы защиты от, мягко говоря, странных атак (которые в нашей жизни обычно не случаются) при очень странном поведении противника, что видно даже ребёнку (ну может у них в Китае такие хулиганы особенные), причём в результате, замысловатой и сложной к исполнению, контратаки противник почти не терпит урона.

То, что издаётся в России и на западе ещё более интересно - это или что-то даже более даосское чем сами даосы, с претензией на управления вселенскими силами, либо привычное самбо-дзюдо-шаолинь с другим названием. Понятно, что это касается и видео-курсов и методов преподавания "вживую" конкретными людьми в секциях.

Возьмём современного человека, тренированного непрерывно льющейся на голову рекламой чудодейственных средств разного рода, немного лучше образованного, чем древние китайцы в области анатомии, т.е. знающего, что таких органов как "даньтянь" и "тройной обогреватель" в человеческом организме нет, хотя бы пару раз дравшегося с хулиганами в детстве и видевшего бокс по телевизору и знающего, что на самом деле ни драка ни спортивный бой не бывают похожи на то, что демонстрируют в этом качестве "мастера" тайцзи. И наконец, если этот человек не интересуется национальными китайскими танцами под медленную музыку (причём, похоже, аудио-запись только одна), зачем ему заниматься тайцзи?

Пролистав книжку раз (послушав лекцию, посмотрев тренировку), он откладывает её навсегда и преисполняется скепсиса как к самому этому занятию, так и к умственным способностям нашего брата, тратящего время на подобное.

Поэтому, попытаемся, так сказать, "очистить зёрна от плевел". Чтобы объяснить, почему я уже много лет занимаюсь тайзицюань, придётся рассказать, что такое тайцзицюань в моём представлении.

1. Самооборона

Начнём с самого простого - самообороны, хотя некоторые ошибочно считают это самым сложным, неким высшим этапам тренировки.

Тайцзи в этом плане принципиально отличается от каратэ или бокса, к примеру. Это больше "борьба", чем "драка". (Когда-то давно, ребёнок игравший в парке, где мы тренировались, спросил у нас: "дяденьки, это у вас драка или борьба?". С тех пор я пользуюсь этой классификацией) Т.е. ставка делается не на сильный удар, а на другие методы, которые иногда называют "мягкой техникой". С другой стороны, это не борьба в более привычном виде, типа дзюдо, в тайцзи нежелательны крепкие длительные захваты и выведения равновесия рывком. Так же ножные приёмы дзюдо, типа подножек в чистом их виде, не слишком соответствуют концепции тайцзи, в силу их "подготовленности", "искусственности", потому, что они "слишком приёмы".

Т.е. техника тайцзи преимущественно "мягкая техника", в идеале должна быть естественной, простой, делаться как бы походя, без особых ухищрений, в этом она отличается и от ударных стилей и от борцовских приёмов.

Это не значит, конечно, что тайцзи ограничено каким-то набором "правильных приёмов". На вопрос, а есть ли в тайцзи такой удар (захват, бросок) всегда будет ответ "есть", или точнее "есть всё, что тебе требуется или хочется иметь". Любая техника существующая в другом виде единоборств может быть использована в контексте тайцзи, с минимальной адаптацией, суть которой в том, что движение должны быть естественным для человеческой анатомии, физиологичным, а приложение силы - эффективным.

Начинающий, выучив комплекс, может удивиться набору движений, и сказать "где же тут такой-то удар или такой-то бросок, которые я знаю из такого-то стиля". Ничего не мешает использовать любую ранее изученную технику, но со временем может оказаться что она почему-то стала вам не интересна и не нужна.

В конечном итоге цель тренировки в тайцзицюань - это уход от любых фиксированных форм (даосский идеал пустоты и бесформенности), иначе говоря, техника должна сочиняться по ходу дела, основываясь на действиях противника и его силе. Поэтому любая техника допустима, и если она выполнена в соответствии с требованиями тайцзи - будет эффективна, и наоборот. Это похоже на джаз, где музыку сочиняют по ходу исполнения, правда, до этого долго учатся играть то, что сочинили до тебя.

Подобный технический идеал (и не случайно) существует и в айкидо - бросок чисто за счёт силы и движения противника, без искусственных ухищрений, типа болевых захватов, подножек.

В силу уже сказанного должно быть понятно, что удар не является "изюминкой", ключевым элементом тайцзи. Тот факт, что ударная техника не является превалирующей, позволяет, не слишком упирать на физические кондиции, не долбить удар всю жизнь каждый день и освободить это время для чего-то более интересного. При том что ударная кондиция при перерыве в тренировка очень быстро деградирует, особенно в смысле скорости. И с возрастом это делать становится всё более затруднительным. Тайцзи позволяет не тащить этот груз всю жизнь, оставаться нормальным человеком, не уродуя руки и ноги, не превращая их в ножи и топоры, и при этом быть достаточно боеспособным.

Однако занимающиеся тайцзи зачастую увлекаются какими-то "очень-тайцзицюаньскими" методами, вовсе игнорируя удары, которые остаются относительно простой и весьма практичной техникой. Некоторые брезгуют столь "неинтеллигентной и не-интеллектуальной техникой", другие наивно полагают, что они умеют выполнять удар безо всякого обучения, достаточно делать их в комплексе-таолу (считай в день по одному движению в медленном темпе).

Всё же некоторое количество элементарных ударов желательно уметь делать (но не обязательно), а для этого нужно не только делать их в комплексе, но и накатывать по воздуху и в быстром темпе тоже и периодически работать на снаряде, чудес-то не бывает.

Так же как удары руками удары ногами не являются ключевым элементом стиля. Хотя они используются, но как правило в нижний уровень и как правило при контакте руками, условно говоря, когда руки уже заняты другим. При этом удар точнее и сильнее при тех же физических параметрах, чем когда ты скачешь за быстро движущимся противником и пытаешься попасть в него ногой. Соответственно острой нужны в "растяжке" нет, в отличии от других, восточных и не очень, единоборств.

С точки зрения силового взаимодействия идеал тайцзи можно выразить одной фразой: "Победить более сильного противника используя его силу против него самого". Все остальные многочисленные правила так или иначе подчинены этому: как оптимизировать свои небольшие силы и как использовать силовые действия и реакции противника для того, чтобы дестабилизировать его позицию, лишить возможности прикладывать силу в атаке, и эффективно сопротивляться в контратаке.

Но при недостаточном понимании принципов, плохом исполнении требований тайцзи, парная работа превращается в грубое "пихание животами", абсолютно неэффективное и бесполезное. И к тому же ещё более затратное, чем любой внешний стиль. Почему-то иногда занимающиеся видят цель именно в этом - толкнуть посильнее (посильнее и вспотев). Простой толчок ни в каком виде не является формой атаки, это только элемент чего-то более комплексного.

Интересным следствием, методики тайцзи, является также снижение требований к скорости движений, что классически обозначается как "медленный побеждает быстрого". Понятно, что на быструю атаку нужно реагировать адекватно быстро, однако метод прилипания к противнику с одной стороны не требует суетливых перемещений ногами, с другой стороны прилипнув, можно двигаться медленно, но менять силу быстро, суть в этом.

Итого мы имеем стиль, в котором 1) не обязательно быть сильным 2) не обязательно быстрым 3) не обязательно быть гибким 4) не нужно иметь набитые конечности (хотя эти качества не будут лишними при их наличии). Неплохо, на фоне других видов единоборств?

Должна быть обратная сторона медали, не так ли? Какова плата?

Главная цена - нужно быть умным. Пожалуй, интеллект, в обычном смысле, нужен больше при изучении, особенно самостоятельном, для успешного применения нужно "умное тело", тело которое слышит воздействие и адаптируется к нему. Отчасти это природные способности, координация, моторная чувствительность (кстати, пожалуй чаще этими качествами обладают люди не отягощённые излишним образованием). Отчасти вырабатывается посредством тренировок тайцзи, которые требуют немало времени, но очень интересны и не слишком сложны.

Качество силы должно быть таким, чтобы поединок заканчивался, не доходя до жёсткой силовой конфронтации.

И последнее, что нужно сказать о самообороне, что это с-а-м-о-о-б-о-р-о-н-а. Не спортивный поединок двух равных и хорошо изучивших друг друга противников в предыдущих поединках или заочно, по видеометрилам. И не рукопашный бой в армии или полиции (избиение одного дохлого наркомана несколькими качками с дубинками в форме) .... Т.е. это способ защититься обычному человеку, для которого мордобой не является профессией, в реальных условиях, когда противник тебе не известен, но и твои действия для него 100% неожиданность. Когда можно использовать "неспортивные приёмы" запрещённые правилами боёв-без-правил. И при этом желательно не превысить уровня необходимой обороны, потому что часто ситуация вызвана просто бытовым конфликтом. Уверен, что в этом качестве, при должном отношении к тренировкам, тайцзи даст фору любому единоборству. Как способ нападения оно практически неприменимо, и тут не нужно никакой специально промывки мозгов молодых членов секции, в духе "наше искусство только для защиты, а не для нападения".

2. Способы тренировки

Теперь о том, в чём конкретно заключается тренировка тайцзи.

Комплекс

Все видели исполнение комплексов тайцзи, как правило медленное, иногда в группе, иногда и под музыку.

В группе конечно можно делать комплекс, но полезно это только для очень-очень начинающих, которые ещё движения не запомнили. Остальным это создаёт неудобства в шейном отделе позвоночника и отвлекает от реальной работы. Ещё групповое выполнение бывает частью балета на официозных праздниках. Часто синхронное групповое исполнение - просто суровая реальности в виде отсутствия зала достаточного размера. Исполнение же под специальную музыку - это или производственная гимнастика или элемент санаторно-курортного лечения. Короче, ни то ни другое не рекомендую, исполнение комплекса дело сугубо интимное и индивидуальное, потому что требует концентрации на процессах внутри организма, а весь этот балет к внутреннему самосовершенствованию отношения не имеет. Привычные к групповому исполнению, иногда и начать-то делать комплекс не могут пока старший не начнёт.

Для чего его вообще делать? Прежде всего комплекс вырабатывает определённые двигательные стереотипы характерные для стиля. Т.е. это набор достаточно разнообразных движений которые нужно выполнять с выполнением всех требований к положению тела, в результате вырабатывается некая специфическая культура движения. Эта культура характеризуется непрерывностью движений, постоянным балансом тела, участием в движении одновременно всех частей тела - всё это довольно сильно отличает комплекс тайцзи от комплексов других стилей.

Конечно комплекс когда-то создавался из отдельных приёмов (точнее их имитации в одиночку), однако сейчас все давно забыли, что это были за приёмы. Важно только, что это хорошее средство для выработки культуры движения тайцзи. Это не значит, что формы имеют чисто ритуальный и учебный характер, не несут никакого боевого смысла. Скорее проблема в обратном, любая форма имеет множество применений и следовательно не "изображает" собой ни один конкретный приём.

Далее, комплекс служит для отработки той части тайцзи, которая называется обычно "внутренней работой". Сюда относится множество невидимых или не очень заметных, но важных нюансов, как дыхание, усилие цзинь, и энергия ци. Не хочется распыляться на детали, но придётся дать пару пояснений, чтоб последние два понятия не вызвали неверных ассоциаций. Усилие цзинь, по-сути просто физическая сила, но сила "умная", поэтому в тайцзи используют специальный термин "цзинь". "Умная" значит, что это сила с обратной связью, не только воздействие, но и канал информации о противнике, и сила само-регулирующаяся под ситуацию. В процессе выполнения комплекса таких сил (отличающихся направлением и характером изменения), возникает множество, и осознание этих изменений - важнейший предмет внутренней работы. Перемещение энергии ци - это ощущения связанные с активизацией кровообращения, ощущение правильного мышечного тонуса (он довольно особенный в тайцзи), возможно что-то ещё, связанное как с объективным оживлением организма, так и ощущением и осознанием этого. Это тоже важно потому, что иначе "умной" цзинь не получается.

Кроме того, выполнение комплекса должным образом - это вариант динамической медитации, в процессе которой концентрация на ощущениях и выполнении движений вытесняет из сознания посторонние абстрактные мысли. После 3го раза выполнения комплекса замечаешь, что голова работает как-то иначе. Наверное, в чём-то, это напоминает хатха-йогу, только доступнее и интереснее.

Наконец, выполнять комплекс просто "кайфово", он даёт определённые специфические ощущения, которые не имеют аналогов в другой человеческой деятельности, ни в каком виде спорта.

Почему обычно он делается медленно?

Медленное выполнение - это ноу-хау тайцзи, выполняя медленно можно изучить движение как бы под микроскопом во всех деталях. И идеально отшлифовать. Чтобы делать комплекс медленно, в тайцзи придуман специальный шаг, исключающий потерю равновесия при медленном выполнении - совершенно необходимый элемент. Медленное выполнение позволяет осознавать все превращения силы внутри каждой формы и в дальнейшем использовать это в парной работе. Делая быстро, человек часто не замечает многих важных деталей, и допускает множество огрехов, прокатывая на инерции, рисует движение грубо, а следовательно с лишними затратами энергии и неэффективно. Тайцзи позволяет сделать всё идеально.

Медленное и длительное выполнение позволяет использовать комплекс как средство релаксации и динамической медитации. Поэтому, кстати, желательно делать его целиком подряд, а не кусками. И делать не один раз.

Однако научившись делать медленно, нужно уметь сделать всё тоже самое быстро. Большинству занимающихся (из тех кто пробует), это сразу не удаётся, а основная масса и не пытается.

Медленное выполнение позволяет халтурить, лишь имитировать тайцзи, выполняя замысловатые пассы руками с глубокомысленным выражением лица. На самом деле это пустые движение, не содержащие внутри силы, человек просто не может сделать их быстро, не говоря уж о воздействии на противника.

Поэтому при основном медленном варианте, иногда нужно делать комплекс быстро, это позволяет осознать своё несовершенство вовремя. А делая медленно, нужно каждую секунду осознавать, какая именно сила создаётся в данный момент, и ощущать баланс тела и потенциал для выполнения взрывного действия.

Туйшоу

"Толкающие руки" - туйшоу - это второе важнейшее упражнение в тайцзицюань.

Мне встречалась фраза "туйшоу - высший вид боевого искусства", но это вовсе не боевое искусство - это упражнение, для развития правильных навыков взаимодействия с силой противника, способ наработки правильной силы-цзинь. Это прежде всего.

Другое значение туйшоу - полигон для различных конкретных техник, например захватов или опрокидываний. Со одной стороны - это движение, с другой стороны ситуация статичная, поскольку движения одни и те же и непрерывно повторяются. В какой-то момент разорвать этот цикл, заставить партнёра пойти в выгодном для себя направлении - неплохое начальное условия для отработки любого приёма.

Ввиду того, что партнёры плотно контактируют, любые замыслы одного сразу становятся очевидны другому просто через руки, поэтому сделать что-то результативное упражняясь с равным не так-то просто. Даже если удалось пошатнуть партнёра, заставить потерять баланс на секунду, провалить в пустоту, сделав это без применения грубой силы, минимальным воздействием - можешь смело ставить себе плюсик, хотя со стороны возможно никто ничего интересного не увидит.

Поэтому все попытки сделать из туйшоу соревнования, вряд ли когда либо будут удачны. Не важно, за сколько кругов ты выпихнул противника, если сделал это силой, в этом нет никакой ценности. По-сути в туйшоу каждый должен судить себя сам, критически оценивая каждое своё "удачное" действие.

И также можно заниматься туйшоу только имитируя тайцзи, водя соединёнными руками вместе в дружелюбной жизнерадостной манере, как любят представители "тайчи" западного разлива. Туйшоу это не совместное танцевальное движение, а взаимодействие двух конфликтующих сил, в результате чего возникает некая равнодействующая - "не тебе и не мне". Если два партнёра не конфликтуют, а заведомо делают одно и тоже - это не туйшоу, тогда нет и капли боевого искусства или даже спортивного состязания.

Дуйлянь

Дуйлянь - это парные комплексы, существующие в многих видах ушу. В тайцзи по-сути распространён один дуйлянь, происходящий от Ян Чэнфу. Хотя дуйлянь не так важен, как выполнение комплекса и туйшоу, тем не менее очень интересное занятие.

В тайцзи дуйлянь отличаются гармоничной работой партнёров, тут не отбивают друг другу руки и ноги рубящими блоками, а вписываются в силу партнёра нейтрализуя атаку и превращая её в контр-атаку.

Силы пульсируют, то плотно сжимаясь внутрь, то широко расправляясь наружу, уводишь силу противника в сторону нацеливаешься на его центр и сам соскальзываешь в строну по его защите, и снова и снова до окончания комплекса, не отрываясь друг от друга, пытаясь как бы оплести партнёра паутиной, найти его центр и выполнить решающую атаку.

Очень плотно, очень гармонично и очень интересно. И ритмически непросто. Все силы должны быть настоящими, в потенциале способными нанести существенный ущерб противнику или дать преимущество для выполнения последующего действия.

Чтобы правильно делать дуйлянь нужно понимать как тайцзи работает, уметь правильно выстраивать взаимодействие с партнёром, иначе получается пустая имитация. Некоторые люди лишь синхронно принимают позы дуйлянь, без силовой игры внутри - очередная разновидность балета. Заниматься этим не интересно и смотреть скучно.

Не имея серьёзной подготовки в туйшоу, не умея его делать по-настоящему, невозможно извлечь что-либо полезное из дуйлянь, потому что это не столько собрание боевых приёмов (тем более что некоторые "боевые" элементы там, хм, вызывают сомнения), сколько упражнение для отработки разнообразных изменений силы в паре, с переходами между ударами, захватами, опрокидываниями и др. тех. элементами. Ключи от дуйлянь лежат отдельно - в туйшоу.

Применение

Применение форм из комплексов тайцзи - отдельное развлечение. Дело в том, что каждая форма имеет множество применений, и не потому, что никто не знает "правильного", а потому что форма содержит множество усилий-цзинь, и при небольшой модификации может быть применена во множестве разных случаев, но в точности не воспроизводит ни один из них. Не воспроизводит потому, что в одиночной работе невозможно достоверно воспроизвести ситуацию когда есть противник, и значительная часть - это работа силы противника.

Большинство применений форм которые я видел в книгах и учебных фильмах, как правило не корректны либо с силовой точки зрения, либо неразумны с точки зрения тактической. Если вторые ещё можно рассматривать как некое интеллектуальное упражнение, бесполезное практически, то первые просто вредны. Есть третий вариант - разумные техники, но имеющие мало общего с формой которую они призваны объяснить.

Полагаю, что применение форм должны быть делом личным, исходя из собственного понимания внутренних сил формы, которую делаешь и хорошо знаешь. Да и, строго говоря, это дело не обязательное, скорее приложение к комплексу и интеллектуальное упражнение для более глубокого понимания.

Изучение техник самозащиты

Как ясно уже из написанного выше, вряд ли откуда-нибудь заимствованное применение форм комплекса, можно всерьёз рассматривать как приёмы самообороны. Впрочем собственные продуманные и осознанные варианты вполне могут служить в таком качестве.

В школе У-Хао существует комплекс 36 или 48 форм боевого применения, набор отдельных парных техник, который может иметь некоторый интерес в этом разрезе, правда в некоторых случаях это не столько приёмы, сколько цзиньфа - упражнения на понимания принципов работы усилия-цзинь.

Однако к изучению самозащиты можно подойти и более рационально: сначала наработать набор элементарных защит, типовых перемещений, распространённых ударов и других типовых контратак. Спектр доступных средств известен, вопрос личного выбора и отработки. Естественно в полном согласии с принципами стиля.

В любом случае, если аспект самозащиты представляет значительный интерес, то это должен быть отдельный пласт работы. Умение защитить себя автоматически не следует из выполнения комплекса и туйшоу. И опять же эта работа - выстраивание индивидуальной системы на основе принципов тайцзи - крайне интересна поскольку носит творческий характер, похоже на то как инженер выстраивает из отдельных кусочков нечто цельное и завершённое.

3.Здоровье

Наверное, ни у кого не вызывает сомнений, что для сохранения здоровья, в том числе, необходимо движение, и большинству современных людей его не хватает.

Форма может быть разной, кому-то нравится в играть в волейбол, кому-то заниматься ушу, в частности тайцзи. Это дело вкуса, мне больше нравится последнее. В частности потому, что это не просто упражнения только и исключительно для здоровья (как горькое лекарство) и не сиюминутное развлечение вроде футбольного матча на природе, а целая куча разных интересных вещей и плюс возможность подвигаться.

Если рассматривать тайцзи как физкультуру ("физическая культура" - в прямом изначальном смысле только к тайцзи, наверное, и применимо), можно увидеть ряд положительных моментов и ряд отрицательных.

Из плюсов - исключительный демократизм, во-первых, это безопасно и доступно в любом возрасте, во-вторых не требует ни специального зала, ни снарядов ни татами. Можно заниматься и одному, а можно и с партнёром.

К примеру такое прекрасное искусство айкидо требует, чтобы в зал с татами, и довольно просторный, и адекватный партнёр, да и одежда тоже нужна, сколько времени нормальный человек может уделить тренировке в этом случае? Сможет ли он всегда иметь под рукой указанное?

Тайцзи я занимался в гостинице в командировке, постоянно занимаюсь дома и в парке, раньше - в студенческой общаге, в залах любого калибра, даже делал туйшоу с китайцем из соседнего купе в поезде Пекин-Москва. Везде, где есть 2 кв.м., и когда есть немножко времени можно заниматься тайцзи.

Сильная сторона тайцзи, как физкультуры - самое серьёзное внимание к положению позвоночника во всех движениях, это вытекает непосредственно из концепции тайцзи, как боевого искусства. При нашем образе жизни, позвоночник - одно из самых уязвимых мест организма.

Другой важный момент - расслабление. Как комплекс, так и парная работа требует расслабления всех не задействованных мышц, а задействованные тонизируются настолько насколько нужно, ни на грамм более. Неконтролируемые и неосознанные напряжения мышц вызывают как дефекты техники, так и проблемы со здоровьем, и физическим и психическим.

Тайцзи вероятно лучший вариант релаксации, поскольку выйти из стрессового состояния проще через физические упражнения, чем пытаясь воздействовать более непосредственно, например, словесными увещеваниями. Кроме того, физические упражнения тайцзи не дают возбуждающих импульсов в нервную систему, как при более напряжённых упражнениях. Выполнения непрерывных движений (динамическая медитация) требует постоянного внимания и не позволяет зацикливаться на отвлечённых мыслях, как это происходит в статике (столбы цигун или йога). В результате, после трёхкратного выполнения комплекса голова очищается от мусора, и стресс теряет свою остроту.

Кругообразные движения тайцзи, заставляют работать все суставы тела, что несомненно полезно, особенно пожилым.

Ещё одна сторона оздоровительных аспектов тайцзи - методы внутренней работы, аналогичные методам цигун. Т.е. способы влиять на внутренние процессы организма (например кровообращение и дыхание) посредством воли без явных внешних механических воздействий. Насколько полезно раскачивать эту сторону и насколько эффективно это воздействует на здоровье - не берусь судить. (Собственно тот же вопрос можно задать по-поводу любой системы цигун или вариантов йоги любого происхождения)

Недостатки тайцзи в качестве физкультуры - продолжение его достоинств, тайцзи слишком удобен, слишком физиологичен, слишком расслаблен. А развитие каких-либо качеств предполагает доведение до границы, так чтобы эта граница постепенно отодвигалась. Например, тренировка гибкости предполагает доведение суставов до крайних положений, тренировка выносливости предполагает выполнение движения до упаду, чтобы после цикла восстановления, можно было сделать больше, то же касается скорости, силы, устойчивости к боли....

В Тайцзи никогда ничто не доводится до крайности, ни до предела гибкости подвижности в суставе (гибкость в ударе ногой или диапазон движений в позвоночнике), ни до предела силы (в любом действии остаётся запас силы). Если бы было иначе, для исполнения боевой техники требовалось исчерпывать некоторый потенциал до предела - это было бы неэффективно, и создавало риск фатального исхода при совершении единственной ошибки.

Эффективное боевое искусство не может быть неудобным ни в каком смысле, любые неудобства - симптом дефекта техники, показатель недопонимания принципов, повод задуматься.

Поэтому для развития и поддержания гибкости обычно делают соответствующую разминку или отдельно уделяют время упражнениям на растяжку.

Отчасти тоже касается функциональной подготовки - медленное выполнение комплекса вряд ли способствуют существенному развитию сердечно-сосудистой и дыхательной систем (но улучшает работу периферийных сосудов). Однако, полезно делать комплекс и быстро, кроме того в большинстве стилей существуют специальные "быстрые" комплексы (где основной режим - быстрое исполнение). Нагрузка примерно соответствует от лёгкого бега до бега в среднем темпе, при повторном выполнении вполне неплохая тренировка на выносливость.

Туйшоу в свободном варианте тоже неплохой способ поддержания физической формы, даёт равномерную нагрузку на все мышцы тела, в этом подобно плаванию. При достаточно интенсивной работе с хорошим партнёром и сердце колотится и дыхалка пашет и попотеть приходится.

Конечно, тайцзи не панацея от всех бед, как иногда пытаются представить китайцы, и не лишено некоторых недостатков в качестве упражнений для здоровья, если заниматься совсем шаблонно. Но большинство видов физической тренировки либо вовсе однобоки, либо невероятно скучны. Если тайцзи не даёт тебе достаточной нагрузки или не развивает каких-либо нужных качеств - это легко исправить сделав акцент, например на туйшоу, быстром комплексе, добавив работу на груше или мешке, махи ногами и растяжку - всё это абсолютно в русле. Впрочем и прогулка на лыжах в выходной никак не исключается.

4.Культура

Невозможно глубоко понимать тайцзи не читая, не обсуждая классические трактаты по этому искусству. Трактаты так или иначе затрагивают идеи китайской натур-философии (которую некоторые ошибочно принимают за даосизм) и некоторые даосские идеи. Возникает интерес к китайской философии, возможно и к чань. Трактаты желательно читать в оригинале, может захотеться изучить китайский язык. А заодно почитать что нибудь из другого, например "рыцарский роман" "Речные заводи" или рассказы Пу Сунлина. В книжках бывают замечательные китайские гравюры - узнать, что такое гохуа. И далее китайский чай в компании, китайские блюда, замечательная музыка цинь и чжэнь. Постепенно открывается целый мир древней и богатой культуры, так не похожей на нашу. Жизнь становится интереснее.

5.Самопознание

"Познай себя, познай противника и не будешь знать поражений" гласит китайская классика (Сунь Цзы).

Внутренний стиль подразумевает, что многие важные вещи не очень видны снаружи и происходят где-то внутри тела. Волей-не-волей приходится следить в каком положении находится позвоночник, как держишь голову, как опираешься ногой на землю, где располагается центр тяжести, какой тонус мышц, как дышишь и т.п. Такое внимание к "жизни тела", осознание любых своих физических действий, нетипично для человека, не занимающегося тайцзи. После некоторой практики ты понимаешь, что всё всегда делал неправильно - напрягаешь мышцы, когда не нужно, сжимаешь кулаки и зубы, ставишь ноги при ходьбе как попало - непрочно и травмоопасно, сутулишь плечи, перекашиваешь позвоночник и т.д.. Начинаешь понемногу исправлять, и затем это понимание хочется реализовать и в обычной жизни. Где-то в сети я видел фразу "тайцзи - осознанное движение в осознанной жизни" - очень верная характеристика.

В некотором смысле, тайцзи - это лаборатория в которой ты познаёшь, как устроен и как существуешь в физическом мире. Например очень важна сила тяжести и сила реакции опоры, нужно уметь передавать их через своё тело, тогда техника будет эффективной. Рычаги и арочные конструкции, сложение векторов сил в равнодействующую - это физика.

Нужно понимать какие кости составляют наш скелет и какие суставы имеют сколько степеней свободы и куда гнутся. Это анатомия.

Как инь превращается в ян и обратно - это китайская натурфилософия, а так же ключ к проваливанию противника в пустоту и следовательно работоспособности техники.

Значительная часть эффективности тайцзи основывается на знании психологии человека, штампов поведения в стрессовой ситуации.

Из последних интересных наблюдений, психологического характера: когда выполняя туйшоу попадаешься в ловушку партнёра и проваливаешься в пустоту, почему-то это вызывает смех (заметьте, не обиду, как если бы получил в глаз перчаткой). Можно сопоставить эту ситуацию с анекдотом, когда рассказчик постепенно ведёт слушателя в ловушку, только в последний момент показывает картину, как она есть. Контраст между ожидаемым и реальным. В результате - прострация, зависание в пустоте на долю секунды и смех, как разрешение ситуации. Подобные методы используются в чаньских диалогах, где мастер ломает логику ученика, "подвешивая его в пустоте", чтобы дать пример не-мышления. Так что и туйшоу учит не-я и не-действию. Таких интересных моментов много, нужно просто быть внимательным.

К какой бы дисциплине не относился феномен, нет ничего убедительнее, чем собственный опыт. Тайцзи, особенно туйшоу позволяет получить такой опыт во множестве разных областей, и после этого уже нет сомнений.

Наверное, можно обойтись и без этого, не пытаться раскладывать каждое движение по полочкам, не пытаться докапываться до сути, не лезть в философию, просто делать, что велено. Но тогда, боюсь, самостоятельное развитие будет невозможным. Да и так интереснее.

Заключение

Чтобы объяснить почему я занимаюсь тацзи уже много лет, пришлось сначала рассказать, что же есть тайцзи с моей точки зрения.

А занимаюсь я этим потому, что интересно делать комплекс, потому что получаешь особенные ощущения, узнаёшь что-то новое о своём теле, человеческой анатомии, и движении.

Интересно заниматься туйшоу и дуйлянь, потому что это игра с партнёром, а также специфическое ощущение сил которые и борются друг с другом, но и создают нечто цельное и непротиворечивое - тайцзи.

Потому, что тайцзи даёт наглядную иллюстрацию, казалось бы, абстрактных метафизических понятий китайской философии, которые оказываются вполне практичными и полезными, при правильном понимании.

Потому, что для здоровья нужно двигаться, и лучше не бездумно тягать мёртвое железо, а делать одновременно что-то для ума и сердца.

А также потому что, увы, минимальные навыки мордобоя в нашем мире ещё нужны (и это последний стимул). И потому что интересно конструировать систему самозащиты "под себя" на основе интересной техники, и принципов которые мне по вкусу.

В этой статье я не стремился разложить всё по-полочкам, сознательно не пытался разбирать принципы стиля, задача была в том чтобы передать моё личное представление, и личное ощущение стиля, по-возможности объёмно, с разных сторон. Без книжных штампов, и другой шелухи, которую бездумно переписывают из статьи в статью.

Так чтобы человеку, не занимающемуся тайцзи было понятно, что тайцзи занимаются не только экзальтированные приверженцы восточных культов, но и нормальные люди тоже. А тех, кто как и я уделяет некоторое время этому стилю, подвигнуть на то, чтобы высказать также своё личное видение, не цитируя бездумно трактаты и не ссылаясь на железные авторитеты.


© 2013-2015 Евгений Турышев. Материалы данного сайта нельзя использовать без предварительного согласия автора