ЧАСТЬ 2
ОСНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ В ТУЙШОУ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ

44. Соответствуют ли друг другу требования выполнения туйшоу и комплексов тайцзицюань?

Основные требования тайцзицюань не выходят за рамки "семи иероглифов" и "десяти требований". "

"Семь иероглифов" это

  1. покой [цзин]
  2. расслабление [сун]
  3. прочность [вэнь]
  4. равномерность [цзюнь]
  5. замедленность [хуань]
  6. соединённость [хэ]
  7. связанность [лянь]

"Десять требований":

  1. Пустая и подвижная цзинь макушки
  2. Вобрать грудь, выставить спину
  3. Расслабить поясницу, опустить таз
  4. Ясно разделять пустое и полное
  5. Погрузить плечи, свесить локти
  6. Использовать мысль, не использовать силу
  7. Верх и низ друг другу следуют
  8. Внешнее и внутреннее соединены друг с другом
  9. Взаимосвязь без разрывов
  10. В движении стремиться к покою

"Семь иероглифов" и "Десять требований" находятся в полном согласии друг с другом, отличаются лишь формулировки. И при выполнении комплексов и в туйшоу необходимо добиваться соответствия этим фундаментальным требованиям.

Однако в силу того, что в туйшоу два человека выполняют движения в противодействии друг другу, кроме выполнения вышеизложенных требований ещё нужно серьёзно отнестись к таким необходимым моментам как прилипание, приклеивание, присоединение, следование [чжань нянь лянь суй] и таким принципам как: преобразование, привлечение, хватание, выпуск [хуа инь на фа], и вдобавок избегать таких болезней как: упор, сопротивление, сминание, потеря [дин кан бе дю]. Кроме как через свою собственную практику туйшоу невозможно глубоко постичь эти принципы.

Одновременно, в связи с тем, что практика комплексов создаёт базу для туйшоу, не овладев "Семью иероглифами" и "Десятью требованиями" чрезвычайно трудно хорошо усвоить принципы туйшоу.

45. Почему при обучении туйшоу особенно серьёзно относятся к овладению базовыми требованиями?

Пословица гласит: "Тренируясь в цюань смог постичь метод – результат появится сам". То, что здесь названо "постичь метод" в первую очередь указывает на необходимость точного понимания базовых требований. В сущности, это относится не только к изучению цюань, но и к любой дисциплине в мире. Не зная метода, даже в простых делах можно наделать сотни ошибок, что же говорить о сложном искусстве!

Базовые требования туйшоу – это драгоценный опыт, накопленный многими поколениями людей тайцзицюань в практике туйшоу и рукопашного боя, это самое ценное прошедшее проверку несколькими столетиями. Поэтому все знаменитые люди в тайцзицюань, преподавая туйшоу, обязательно обращают серьёзное внимание на базовые требования.

Любое, даже самое маленькое поражение в туйшоу, обычно является следствием невыполнения или неточного овладения базовыми требованиями. Понявший это приобретёт внутреннюю уверенность и не будет "хватать кунжут и терять арбуз [хватать мелкое, терять большое]".

46. Каковы основные особенности туйшоу тайцзицюань?

Прежде чем объяснять конкретное содержание базовых требований туйшоу выясним основные особенности туйшоу. Эти особенности в основном собраны в 4 пунктах, которые представлены ниже.

  1. мягким преодолевают твёрдое, твёрдое и мягкое друг другу помогают
  2. покоем противостоят движению, в движении есть место покою
  3. следуют ситуации, занимают силу, малым побеждают большое
  4. окружное используют как прямое, сначала достигают, затем выпускают

Представленное выше и есть основные особенности туйшоу тайцзицюань, а также особенности стратегического мышления в тайцзицюань. Пример: в шуайцзяо используют мягкую защиту и мягкое нападение, в таком виде спорта как волейбол есть мягкая атака, но в этих случаях это лишь вопрос тактики, только тайцзицюань поднимает принципы "мягкое одолевает твёрдое, следовать ситуации, занимать силу" и подобные до уровня стратегии.

Ещё пример: в чанцюань изучают активное ведение боя, этот стиль силён мощной атакой, а часто используемое "сначала достигать, затем выпускать" – лишь один из видов тактики. В тайцзицюань как раз наоборот, "окружное используют как прямое, сначала достигают, затем выпускают" рассматривается как стратегия.

Из этого видно, что манера и особенности туйшоу тайцзицюань имеют явные отличия от дуйлянь и соревновательных поединков в других практиках цюань. Хотя в том и другом случае используемые термины в значительной части совпадают, однако в стратегии и тактике сходства мало. Отсюда также и различия в твёрдых и мягких путях цзинь и приёмах рукопашного боя.

Вышеизложенные четыре пункта можно собрать в одной фразе: стратегической целью является "слабым одолеть сильное". Поэтому, хотя в тайцзицюань и не отвергают силовую закалку, всё же основной упор делается на развитие ловкости.

47. Как понимать мягкие и твёрдые пути цзинь тайцзицюань?

Среди путей цзинь в тайцзицюань главный – мягкий, в мягком же содержится твёрдое. Господин Ян Чэнфу говорил: "Тайцзицюань такое искусство, в котором мягкое содержит твёрдое, иголка спрятанная в вате".

То, что называется "мягкость - главное", означает крайнюю степень расслабления мышц и суставов; то, что называют "мягкое содержит твёрдое" есть сбалансированность противоположностей, стальная игла, спрятанная в вате. Добавочным свойством искусства преобразования и ухода [цзоу хуа] в туйшоу, является тот факт, что перед выпуском цзинь тело мягкое и эластичное как вата, и восприимчивое к внешнему, а во время выпуска прежняя крайняя расслабленность кратковременно предельно собирается, таким образом, диапазон натяжения-расслабления оказывается большим, чем в других видах цюаньшу, взрывная сила соответственно также больше.

Однако в тренировке расслабления [фансун], увеличения диапазона натяжения-расслабления и развитии взрывной силы нельзя быстро добиться результата. В натяжении-расслаблении, пустом-полном тела в целом всё заключается в использовании мысли, а не силы, в "Десяти требованиях тайцзицюань" это называется "применять мысль, не применять силу".

Через продолжительное время сознательной закалки можно выработать необходимые условные рефлексы. Если использовать хоть немного силы, то скорость натяжения-расслабления станет медленнее, и проявится болезнь медленная застойность. Поэтому в "Цюаньфа" в главе "Цзин-ци" сказано: "Мысль не в ци, если в ци – остановка; также не ли, если в ли - неуклюжесть". Это говорит о том, что не нужно превозносить ци, не нужно превозносить силу-ли.

Поэтому фраза "Применять мысль, не применять силу" указывает лишь, что не нужно применять грубую силу.

Цинский Ян Фукуй (1799-1872) изучал тайцзицюань у Чэнь Чансина в Хэнань, уезде Вэньсянь. Когда он вернулся на родину в Хэбэй, уезд Юн-нянь и начал преподавание, поскольку тайцзицюань избегает использования грубой силы, местные жители стали называть его "кулак липкой ваты", "мягкий кулак" и "кулак превращений" [чжаньмяньцюань, жуаньцюань, хуацюань].

Отсюда ясно, что "мягким одолевать твёрдое" – это традиционная специфика тайцзицюань, нынешние люди тоже часто называют его "мягким цюаньшу".

48. Где в туйшоу покоем преодолевают движение?

Пословица цюань гласит: "Погружение – основа кулачного искусства". Даже если человек освоил цюаньшу на тренировках туйшоу, всё же сложно сказать сможет ли он в полной мере проявить свои умения на соревнованиях по туйшоу, забыть все приёмы перед боем – распространённое явление. Хотя устойчивость безусловно имеет связь с соревновательным опытом, но всё же главное – это психика, воля и др. природные свойства.

Если на соревнованиях по туйшоу недостаточно погруженности и выдержки, нужно проанализировать одну за другой причины этого, кроме такого явления как "забывание приёмов", бывают страх перед противником, торопливость, склонность к гневу, стремление к быстрой победе, восприимчивость к помехам, легкомысленное и невнимательное отношение к противнику.

В общем, если в мыслях есть малейшая тенденция к беспорядку, то ци и кровь легко всплывают [фоу] вверх, движения и позы также становятся беспорядочными, в такой момент справиться бы с отражением атаки, где уж проявить достойное искусство! Поэтому в тайцзицюань делается особый акцент на слове "покой". Только когда сознание [синь] в покое тело может быть расслабленным, ци – погруженной, дух [шэнь] – собранным, это как раз то, о чём сказано "Перед ним Тайшань обрушится – даже в лице не изменится, олень пройдёт рядом – и глазом не поведёт" и "Если даже Тайшань упадёт рядом или Восточное море вздыбится, моё сердце будет спокойно как всегда". Это без сомнения является проявлением силы воли. Однако такого рода сила воли проявляется после продолжительной закалки воли и тренировки сознания.

Если постоянно во время туйшоу делать на этом акцент, то обязательно придёшь к состоянию "есть противник – как будто его нет", подобно отважному полководцу древности, который входит в полчища врагов, как будто их нет. Иначе говоря, только если воля тверда, а храбрость – велика, сможешь отбросить любые помехи и продемонстрировать максимально высокий уровень своего искусства. Хотя пословица цюань говорит: "Искусство высоко, храбрость человека велика", всё же волевая тренировка обладает самостоятельностью, и только сделав её составной частью тренировки в искусстве цюань, можно действительно прийти к высокому искусству и большой храбрости. Напротив, человек, обладающий в обычной ситуации высоким искусством, перед боем теряет храбрость – вовсе не редкая ситуации.

Поэтому в повседневной практике туйшоу и комплексов нужно уделять серьёзное внимание успокоению сознания и расслаблению и погружению конечностей и тела. Если можешь сохранять в уме невозмутимость, то в случае чего – не поддашься панике; если можешь расслабить тело, ощутишь естественную подвижность. Так мой покой обязательно преодолеет движение противника, и я могу найти в его движениях брешь и использовать её для атаки, опережающей атаки или контратаки, и довольно легко добиться эффекта.

Пословица цюань говорит: "В жилище мозга дорог покой". На внешний взгляд в туйшоу это выражается в отсутствии торопливости, в свободе без стеснённости, медленное и быстрое помогают друг другу, медленное – не застойно, быстрое – не беспорядочно, встречаешь пустое – защищаешься, получаешь полное – сразу выпускаешь.

В уме непременно нужно держать следующее: противник мне докучает, но я не беспокоюсь; противник меня злит, но я не поддаюсь гневу, противник выбрасывает жёстко, я защищаюсь мягко, в движении спокойно наблюдаю за изменениями противника – это и другое аспекты преодоления покоем движения. Отсюда ясно, что слова "покой" и "движение" имеют отношение не только к состояниям движения и покоя конечностей тела. Готовясь к соревнованиям по туйшоу, конечно также упражняются в методах достижения покоя, но в сравнении с вхождением в покой в "Практике питания ци [яншэн цигун]" есть большая разница.

Однако, вне зависимости от того, пребывает ли психика в уравновешенном или беспокойном состоянии, выражается ли в теле это спокойствие или беспокойство, в атаке или защите есть ли погруженность или, наоборот, движение в грудной клетке и т. п., в любом случае внутреннее и внешнее проникаю друг в друга. Поэтому если "преодолевать покой движением, в движении искать покой" сделать ключом тренировок, то реализуется принцип "сначала в сознании, затем в теле".

Тогда после продолжительных тренировок во взаимосвязи с изменениями противника, можно постепенно достичь в реальных состязаниях состояния когда "движения следуют мысли" и "когда достигнуто мастерство, сознание [сердце] может забыть о руке [приёмах], рука может забыть о сознании". Но это "взаимное забывание руки и сердца [техники и сознания]" – указание на тонкое и глубокое, а вовсе не метод для начинающих. Если начинающий будет стремиться к этому, перескакивая ступени, неизбежно перемудрит.

В сущности не только тайцзицюань делает акцент на слове "покой", другие виды цюань и фехтования также не вне этого, как например Ци Цзигуан в "Новой книге записей об эффективности" обсуждая фехтование пикой семьи Ян говорит: "Нет никого, кто бы не ценил покой. Покой – значит в сердце нет беспорядочных движений, изменения непознаваемы, превращения духа - разнообразны". Можно сказать, что это общее требование воинских искусств.

49. Что такое метод следования ситуации и занимания силы?

Для того, чтобы малым побеждать большое, слабым одолевать сильное нужно понять метод следования ситуации и занимания силы. "Следовать ситуации и занимать силу" – всего лишь перефразированная пословица "4 лянами одолеть тысячу цзиней". В книге "Тайные наставления шаолинь цюаньшу" в главе "Песенное наставление о встрече и уклонении" говорится: "Хотя ситуация угрожающая, но я не должен бояться, 4 ляна одолевают 1000 цзиней"

Ван Цзунъюэ в "Трактате о тайцзицюань" пишет: "Исследуй фразу: "четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней", чтобы уяснить, как побеждать без силы". Это сравнительно ранние записи, касающиеся фразы "4 ляна одолевают 1000 цзиней" в классических трактатах о цюань. Применение этого метода заключается в том, чтобы, следуя атакующей позиции противника, присоединиться к его цзинь, привлечь его полную [реальную] цзинь или притянуть на мгновение его центр тяжести и отклонить его, затем, пользуясь моментом, тут же выпустить. Ещё нужно затронуть вопросы выбора подходящего момента, пустого и полного пути цзинь, точного определения точки опускания.

Пример: противника пытается толкнуть меня, я не прикладываю вперёд силу сопротивления и подпора, а применяю цай с привлечением-инь к его запястью и локтю, следуя ситуации и вовлекая, становлюсь боком и мягко преобразую, выполняю цай по направлению назад. Если центр тяжести противника сдвинется, я сразу же выпускаю в цай, тем самым, занимая его силу толчка, что приводит его к падению вперёд. Если же он во время моего цай станет оттягивать тело назад, от атаки переходя к обороне и пытаясь стабилизировать центр тяжести, тогда я занимаю его силу отступления назад, выполняя выпуск в цзи или ань с втыкающим шагом.

Ещё пример: противник с решительной силой тянет меня, я не пытаюсь сопротивляться по направлению назад, а следуя ситуации двигаюсь вперёд, направляя своё предплечье вперёд с пэн в его грудь, или накладываю свою руку на пульсовую ямку другой руки выполняя цзи вперёд, или использую плечо для као в грудь противника, или раскрывающей цзинь выполняю ле в подмышку противника.

Все описанные выше способы требуют следования ситуации, следования цзинь и согласованности верха и низа, только так можно занять силу противника и контратаковать его. Это и есть основная тактика тайцзицюань и воплощение его стратегических принципов. Поэтому в туйшоу не разрешается использовать малейшую грубую силу и цзинь, иначе это будет нарушать принципы стратегии и тактики тайцзицюань.

Отсюда следует, что поистине туйшоу тайцзицюань легко изучать, но трудно постичь в тонкостях.

50. Есть ли что-то сверхъестественное в способе "4 лянами преодолевать 1000 цзиней"?

"4 ляна одолевают 1000 цзиней" – образное выражение идеи следования ситуации и занимания силы, которая соответствует таким основным принципам механики как равнодействующая сила, центр тяжести, рычаг, инерция и др., а вовсе не является чем-то мистическим.

Следование ситуации [шунь ши] – есть следование ситуации, создаваемой противником, следование его атакующей силе. Занимание силы [цзе ли] – это использование основных принципов механики: равнодействующей силы, рычага, центра тяжести, инерции, следование направлению силы противника и, при удобном случае и нужный момент, добавление своей силы так, что главная сила противника в сумме с моей маленькой силой приводит его к опрокидыванию или стеснённой позиции. Хотя фраза "4 ляна одолевают 1000 цзиней", но в ней содержится глубокий философский смысл.

Предположим что противник – это камень весом в 1000 цзинь, пока он стоит неподвижно, никто не сможет его столкнуть, но как только его центр тяжести сдвинется к самому краю площади опоры, приложения внешней силы в 4 ляна будет достаточно для его опрокидывания. Поэтому говорят: "4 ляна одолевают 1000 цзиней".

Поэтому Ван Цзунъюэ говорил: "Исследуй фразу: «четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней», чтобы уяснить, как побеждать без силы", это означает, что победы нужно добиваться, опираясь на технику, а не на силу. Поэтому принцип "4 ляна одолевают 1000 цзиней" имеет глобальный смысл в туйшоу, а не является лишь видом тактики или техникой, которую можно применять или нет.

51. Что называется "продольная позиция" и "позиция спиной"?

Понятие двух позиций, продольная [шуньши] и спиной [бэйши], происходит из анализа поз по принципам: продольное-возвратное [шунь ни], лицом-спиной, безопасное-опасное.

Шуньши – означает, что пути цзинь взаимно согласованы [шунь], центр тяжести устойчив, тело находится в полной безопасности, позиция выгодна. Бэйши – напротив значит, что пути цзинь взаимно противоречивы [ни], центр тяжести неустойчив, тело – в трудной ситуации, позиция невыгодна.

Если понятие "бэйши" сравнительно простое, то "шуньши", кроме значения симметричного и противоположного бэйши, имеет ещё два других значения. Одно из них – следование позиции противника, также имеет определённую связь с "продольным" и "тыльным [спиной]", заняв положение спиной трудно реализовать "следование ситуации и занимание силы", поэтому всеми силами нужно стремиться превратить "тыльное-бэй" в "продольное-шунь". Другое значение лишь указывает на взаимное соответствие ног и рук противников, часто пишут "продольная позиция [шуньши]" или "согласная позиция [хэши]".

52. Почему тайцзи туйшоу не стоит на позиции использования большой силы?

  1. Применение большой силы приводит к быстрому её расходу, тело ослабевает, и поединок невозможно продолжать долго
  2. Если прикладывается большая сила, то сила противодействия также велика, легко потерять устойчивость, но если находишься в положении "я следую за спиной противника", то можно добиться победы, не прилагая большой силы, к чему тогда ненужный расход?
  3. Когда прикладывается большая сила, инерция также может быть велика, легко позволить противнику оказаться за спиной и занять силу
  4. Если сила велика, то время сокращения-растяжения мышц соответственно сравнительно велико, в это время осязательная чувствительность человека ослабляется, что позволяет противнику легко воспользоваться брешью и успешно атаковать или контратаковать
  5. Объективно существует техника и тактика, позволяющая победить большую силу малой, называемая "4 ляна одолевают 1000 цзиней" и представляющая собой метод следования ситуации и занимания силы, поэтому для победы над противником не полагаются на большую силу

53. Что называется "Использовать кривое, как прямое, последним вышел, первым – достиг "?

В "Воинском трактате Суньцзы. Битва армий" сказано: "Сложность битвы армий - использование кривого как прямого, превращение несчастья в победу. Идя кривой дорогой, используй выгоду заманивания, последним вышел, первым – достиг. Таков план использования кривого и прямого".

Это один из планов добиться победы в битве двух армий. "Кривое - как прямое" говорит о том, что окружной путь может быть самым коротким для достижения цели, невыгодное превращается в выгодное. "последним вышел, первым – достиг" – указывает на то, что выйдя после противника, вперёд него приходишь на подходящее место для битвы.

Тайцзицюань заимствовал эту фразу для метафорического объяснения дугообразных траекторий своих движений, которые могут быть самым коротким путём до цели. На поверхностный взгляд кажется, что движение по дугообразной траектории намного медленнее, чем по прямолинейной, фактически это совсем не так. Так как туйшоу и саньшоу являются искусством боя без оружия, существует поговорка: "Кулак бьёт собрано, палка - открыто".

В применении палки основную роль играет "огненная сила" её кончика, если противник защищается коротким оружием и сумеет войти на 1/3 внутрь, то это как если бы от сабли осталась только одна рукоятка, потому и говорят "палка бьёт открыто". Иначе при действиях кулаком, если противники расходятся слишком далеко, то нет и речи о битве, поэтому говорят " кулак бьёт собрано". В действительности это указывает лишь на бой без оружия. В безоружном бою необходимо сближаться с противником корпусом, когда расстояние станет таким, что невозможно полностью выпрямить руку, тогда может проявиться роль "огненной силы".

Однако в это время может быть очень мало места для выпрямления рук и ног, вместе с тем существует следующее деление: "вдали - кулаки, вблизи - локти, вплотную с корпусом - као". Если входить и выходить прямой рукой, то не только не достигнешь желаемой скорости, но и, в случае уклона противника, трудно будет использовать силу себе на пользу.

В противоположность этому, дугообразные траектории выгодны при изменениях противника, движения более ловкие, способствующие, при условии сближения корпусом, проявлению мощи. Это имеет глубокую связь со строением суставов человеческого тела, вращательные движения в суставах рук быстрее поршневых, изменения такого рода многообразнее, сфера применения шире.

Чем дальше вытягивается рука, чем дольше прикладывает она силу, тем эта сила меньше, вдобавок, дугообразная траектория может служить основой для выявления действия центробежной силы и спиралевидной цзинь. Так можно малую силу превратить в большую, и пополнить недостаток силы. Особенно это относится к человеку небольшого роста, который не может победить более рослого противника без тесного сближения с ним корпусом.

Чем ближе дистанция, тем труднее проявить мощь, применяя кулачные техники прямого входа и прямого выхода, в такие моменты чунцюань – как длинный шест, ему трудно развернуться. Так почему же говорят: "Выходят [выпускают] последним [вторым]"? Да потому что идёт речь о занимании силы! Заставляя противника выпускать первым, могу занять силу для контроля над ним; противник изменяется без выпуска – я заманиваю его, липко соединяюсь [нянь лянь] без отрыва, и спокойно наблюдаю за его изменениями, в покое дожидаюсь движения, привлекаю его первый выпуск.

54. Противоречит ли фраза "выпуская первым, получать контроль над противником" принципам туйшоу тайцзицюань?

"Выпуская первым, получать контроль над противником" – один из видов тактики, применяя которую, нужно лишь соблюдать соответствие принципу туйшоу "малой силой побеждают большую". Только улучив удобный случай и заняв выгодную позицию, можно "выпуская первым, получить контроль над противником".

["Выпуская первым" тут надо понимать как "начиная первым", "действуя инициативно". Но обычно это описывается другими словами. Т.е. параграф посвящён инициативным действиям в тайцзицюань.]

Секрет цюань гласит: "Добиться полного и не выпустить – тогда трудно искусство сделать тонким". Но ещё говорят: "Если по своей инициативе не нападать на противника, то нетрудно не выпускать [обойтись без выпуска]".

Эта фраза в основном относится к совершенствованию дао и дэ, и не вполне соответствует современной физкультурной дисциплине туйшоу и спортивным соревнованиям по саньшоу.

55. Почему говорят: "Противник не двигается – я тоже не двигаюсь, противник только двинулся – я начал двигаться прежде него"?

Это слова У Юйсяна из его сочинения "Разъяснения к трактату о тайцзицюань". Племянник У Юйсяна – Ли Июй в "Секретах пяти иероглифов" сказал: "Противник обладает силой, я также обладаю силой. Противник не имеет силы, я тоже не имею силы, но моя мысль [воля-и] по-прежнему опережает". В "Речах о выполнении комплексов и тренировки бьющих рук" он же писал: "Противник теснит меня, я не сдвигаюсь ни на волосок, пользуюсь позицией и вхожу, принимаю его цзинь, тогда он падает сам".

И то и другое можно прокомментировать так: "Противник не двигается – я тоже не двигаюсь, противник только двинулся – я начал двигаться вперёд него". Поясним общую идею: противник не выпускает цзинь ("противник не движется"), я также не выпускаю цзинь. Когда цзинь противника вот-вот станет твёрдой, как только я чувствую признаки фацзинь (цзинь из мягкой превращается в твёрдую), и сразу же согласно [шунь] его цзинь опережающим фацзинь устанавливаю контроль над противником.

Поэтому принцип "противник не двигается – я тоже не двигаюсь, противник только двинулся – я начал двигаться прежде него" содержит в себе смысл обеих фраз "задние - стреляют, передние – достигают" и "выпуская первым, получать контроль над противником". "Движение" и "двигать рукой" здесь означает "выпускать цзинь", а не ограничивается лишь указанием на "механическое движение", здесь есть разница с обыденным значением слова "движение-дун". Если говорят: "Он не движется – я не двигаюсь", то это можно превратить в практику медитации [практика покоя].

56. Почему говорят: "Не нападать на противника прежде, не отпускать его после"?

Словосочетание "после противника" комментирует самую суть фразы "Противник не двигается – я тоже не двигаюсь, противник только двинулся – я начал двигаться прежде него", также соответствует выражению "политика [чжи - управление] – путь скромности", всё это необходимо для следования ситуации и заимствования силы, потому и говорят "не нападать [чжань - захватывать] прежде [него]".

Чтобы уметь "получив полное выпустить" необходимо "не отпускать [ло - ронять] после". Всё это согласуется с принципом: "знать правила, иметь условия, выждать момент".

57. Что называется "встретив пустоту – защищаются, получив полное - выпускают"?

"Получить полное" означает, что когда достигнуто малоподвижное наполненное место в позиции противника, это подходящий момент для выпуска, потому и говорят "получив полное [ши - истинное] - выпускают".

Если промедлить, то момент будет упущен, выпуск не будет иметь результата, потому говорят "медлишь и сомневаешься – непременно упустишь случай". "Получить полное [дэши]" то же, что и "получить случай [дэцзи]".

Однако если только "получить случай", но не "получить позицию" результат фацзинь будет ограничен. Поэтому первое, что необходимо – занять согласованную позицию [шуньши, продольную], заставив противника попасть в позицию спиной [бэйши], а второе – нацеливаться на его пах, достигая его центральной линии и сужая площадь опоры, третье – не совершать ошибку "двойной тяжести". В таком случае можно заставить противника потерять равновесие, приложив лишь небольшую силу.

"Встречать пустоту" – это когда встречают в позиции противника мягкое и упругое место, содержащее пустоту. В этот момент становится ясно, что противник вполне накопил силу, я должен быть готов к обороне, поэтому говорят "встретил пустое - защищайся". Здесь "пустое-сюй" вовсе не означает абсолютной пустоты или пустой бреши, а лишь указывает на мягкую упругость и отсутствие неподвижной наполненности, пустую мягкость, позволяющую иметь резерв.

Если я в этот момент брошусь в атаку сломя голову, то буду вовлечён в пустоту и подвергнусь риску попасть на выпуск после заимствования силы. Поэтому в цюаньфа говорят: "избегай пустоты, атакуй полное". Однако если противник пуст [сюй], но не способен изменяться, в этот момент всё же можно выполнить фацзинь. Поэтому "предел пустого рождает полное" и "начальное полное можно подавить", также соответствуют правилу "получив полное – сразу выпускать".

58. Какое значение имеют "выравнивание по центру" и "округлая полнота" для движений туйшоу?

Как в туйшоу, так и при выполнении форм одинаково требуется, чтобы тело стояло выравнено по центру [чжун чжэн], спокойно и комфортно, без отклонения в какую то бы ни было сторону. Движение должны быть округло-полными [юань мань, достаточно округлыми], без выступов и шероховатостей. Только если корпус стоит выровнено по центру, центр тяжести может быть устойчив, только если движения достаточно округлые и живые, изменения могут быть свободными. Человек выполняющий туйшоу, похож на колесо на оси, позвоночник – его ось, а руки – обод, только если ось по центру вращения могут быть стабильны, только если обод колеса округлый качение его может быть свободным.

Однако во время превращений закрытия и раскрытия, в теле должны творчески применяться втягивание груди и выставление спины, погружение плеч и вращение поясницы, заглатывание и выплёвывание, уклон и расправление, нужно избегать косности. "Округлая полнота" вовсе не указывает на то что нужно стремиться к раскрытой расправленности и избегать плотного собирания, и то и другое нужно применять в сочетании. На это должны обратить особое внимание начинающие в туйшоу.

59. Что такое "четыре требования" в туйшоу?

В туйшоу необходимо руководствоваться следующими четырьмя требованиями: прикоснуться, приклеиться, соединить и последовать [чжань, нянь, лянь, суй]. Эти четыре иероглифа восходят к "Песне о бьющих руках" Ван Цзунъюэ: "Прикоснуться, приклеиться, соединить и последовать – не подпирать и не терять". Здесь разъясняется их значение по отдельности.

1. Прикоснуться-чжань имеет значение поднимания и вытягивания чего-то вверх, и выражает идею поднимания рук следуя ситуации, это похоже на смачивание предмета водой, от которой невозможно отделаться [чжань-касаться имеет также значение смачивать], а также указывает, что движения должны быть лёгкие, ловкие, подвижные и вязкие [чжань]. Ли Июй в "Секретных наставлениях о выпуске" говорит: "Поднимая цзинь противника занимаю его силу". Здесь слово "цин-поднимать " как раз означает "чжань-прикоснуться". [Должен заметить, что в словаре к иероглифу "чжань" не даётся значение "поднимать", помимо "смачивать" и "касаться" есть ещё значения "получать, приобщаться" и "перенять что-либо"]

2. Приклеиваться-нянь похоже на действие клея и лака. В "Разъяснении прикосновения, приклеивания, соединения и следования" сказано: "Оставить привязанность и порицание … это есть приклеивание". Это означает, что как бы противник не изменял цзинь и движения, мои руки остаются приклеенными к нему, в циклическом вращении подавляю все возможности противника применить приём или делаю их не эффективными. В "Цюаньфа. Глава о твёрдом и мягком" сказано: "Победа над противником всецело основана на применении приклеивания". Приклеивание – это основное условие возникновения "цзинь слушания" в тайцзицюань. Однако, приклеившись слишком плотно легко совершить ошибку "подпора [дин]", а слабое приклеивание вызывает "потерю [дю]". Таким образом, только приклеиваясь в нужной степени можно получить положительный результат, тогда две цзинь будут соединены и согласованы, противник только двинется, я начну двигаться прежде него. Всё это требует долго осмысления и собственной практики.

3. Соединить-лянь имеет смысл согласования [шунь] через неразделённость. Это сознательное соединение собственной цзинь с цзинь противника, так что между ними нет и малейшего разрыва, движение вслед за движением противника, чувствование и узнавание в этом движении превращений цзинь противника, твёрдая она или мягкая, пустая или полная, большая или малая, каково её направление. И исходя из этих превращений противника, дождаться момента, когда он совершит ошибку и покажет брешь, атаковать его, или же когда он вот-вот проявит полную цзинь, выполнить опережающую атаку. Поэтому "забыть себя и исходить из действий противника" и "взаимо-воспринимать и взаимо-соединяться" крайне важно для туйшоу тайцзицюань.

4. Следование-суй это то, что нужно при уходе [цзоу] противника. Противник уходит, я – следую, внешне сам не являюсь инициатором движений, независимо от того, как противник выходит из положения и пытается освободиться, я от начала и до конца "забываю себя и исхожу из его движений" и следую по пятам за его цзинь. Таким образом, с точки зрения внешней формы сам, будучи пассивным, по сути дела, добиваюсь активного контроля и при защите и в нападении, извлекаю пользу из изучения противника [взвешивания], получаю позицию и закрываю [хэ], в любом случае добиваюсь победы.

60. Среди 4 иероглифов: "прикоснуться, приклеиться, соединить, последовать" какой главный?

Понятия "прикоснуться", "приклеиться", "соединить", "последовать" дополняют друг друга и образуют цельную сущность, и объясняют туйшоу с различных углов.

Среди этих четырёх иероглифов "приклеиваться" является центральным, поскольку без приклеивания нельзя и говорить о прикосновении, соединении и следовании. Поэтому говорят: "Победа над противником всецело основана на применении приклеивания" и "Не знаешь мягкого преобразования – какое может быть приклеивание?"

Здесь говорится о том, что преодоление мягким твёрдого в этом искусстве неотделимо от приклеивания. Отсюда ясно, что в искусстве туйшоу тайцзицюань понятие "приклеивания" является главной особенностью.

61. Что относится к сфере "4 болезней" в туйшоу?

Выполняя движения туйшоу легко совершить следующие четыре ошибки: подпирать, сопротивляться, смяться, потерять [дин кан бе дю]. Четыре болезни это нарушения четырёх требований туйшоу, поэтому ещё называют "четыре не нужно" или "четыре запрета". Эти четыре понятия являются развитием "подпирать" и "терять" из фразы "Прикоснуться, приклеиться, соединить и последовать – не подпирать и не терять", далее они разъясняются по отдельности.

1. Подпирать-дин это как корова, которая бодает головой. Часто грубой силой подпирают атакующую цзинь противника, эти две силы оказываются в противодействии, когда угол между ними составляет от 90 грд до 135 грд, то это называют "подпирание". Конечно, в реальном туйшоу невозможно это высчитывать точно, просто однажды в некотором направлении ощущается столкновение, это и называется " подпирание ".

2. Сопротивление-кан имеет смысл силового противодействия. В "Разъяснениях подпирания, сплющивания, потери и сопротивления" сказано "Сопротивление - это чрезмерность". Использование грубой силы для противодействия атакующей цзинь противника, так что эти две силы образуют угол от 135 грд до 180 грд называется "сопротивление-кан". Подпирание-дин – это такое столкновение, которое большей частью происходит из недостаточной округлости, неравномерности и нечувствительности "слышащей цзинь". Сопротивление-кан – близко к использованию жёсткого искусства [ингун] для противодействия или сознательного применения большой силы в защите и нападении с целью добиться победы. Поэтому эти два понятия имеют явное различие.

3. Сминание-бе прежде называлось "сплющивание-бянь" можно сравнить с состоянием кожаного мяча, спустившего воздух. Когда во время туйшоу реакция замедленна, поясница жёсткая, руки слабые, невозможно выполнить требование "не терять пэнцзинь". В этом случае, при внезапной атаке противника, скорее всего не успеешь среагировать и окажешься сплющенным его твёрдой цзинь, так что руки окажутся прижатыми к собственному телу, это и называется "сминание-бе". Некоторые люди, при выполнении комплексов и в туйшоу, не могут выполнить требования "локти не прижимаются к рёбрам" и "подмышки пусты", внутренняя часть руки у них может прижиматься к рёбрам или груди, это также называется "сминание". Те, кто имеет болезнь такого рода, могут быть легко подавлены противником или поставлены в позицию спиной.

4. Терять-дю это значит отделяться. Когда приклеивание не прочно, следование движениям противника реализуется не вполне, цзинь приклеивания может быть утрачена, потеряно должное приклеивание к конечностям и корпусу противника, это называется "терять". Эта ошибка является следствием нарушения требований "следовать неотделимо" и "прилипать, так что не освободиться", как следствие – в нужный момент не почувствую, что цзинь противника изменилась, и дам ему шанс атаковать "летящей рукой [тэн шоу]", противнику легко воспользоваться моментом прерывания моей цзинь, воспользоваться пустотой и войти.

62. В чём причина возникновения болезней подпирания и сопротивления? Как их избежать?

Подпирание и сопротивление относятся к болезни двойной тяжести, тот, кто совершает ошибки подобного рода, легко может пострадать от выпуска противника, который "последует ситуации и займёт силу". Причина возникновения подпирания и сопротивления в том, что во время туйшоу мышцы вокруг суставов одеревенелые, цзинь не изменяется и не достигается основной результат.

Тело человека обладает большим количеством суставов, если поясница является осью движений, то всё тело живое и подвижное, цзинь мягкая и упругая и очень изменчивая, тогда оно не будет сопротивляться противнику и подпирать подобно куску железа. Техника боя тайцзицюань – учение о том, как мягким преодолевать твёрдое, однако порок "куска железа", как только появляется, сразу сказывается на движениях всего тела. Поэтому, даже если тело наполнено силой, но совершив ошибку подпирания и сопротивления, не избежать ситуации когда "когда хочешь выпустить противник недалеко, но если сам как железо, то путь удлиняется".

Если начинающие во время туйшоу не обращают внимание на преодоление этих болезней, после продолжительного времени привычка станет естественной, трудно будет что-то изменить.

"Объяснение 13 главных форм" говорит: "Если не можешь получить случай и позицию, тело пребывает в беспорядке, есть отклонения в ту или иную сторону, причину этой болезни нужно искать в ногах и пояснице". Поэтому, если проявляются ошибки подпирания и сопротивления, то излечивая болезнь и доискиваясь до причины, необходимо "причину искать в ногах и пояснице".

63. Что называется макушечной цзинь?

[Дин – означает "макушка", а также "подпирать макушкой", "сопротивляться" и "бодаться". В предыдущем параграфе этим иероглифом, записывается "ошибка подпирания", здесь его надо переводить как "макушка" или "подпирать макушкой".]

Это словосочетание берёт начало в фразе "пусто вести макушечную цзинь" из "Трактата о тайцзицюань". "Вести пусто" – означает, что мышцы вокруг костей суставов в области шеи должны быть расслаблены. "Макушечная цзинь" [цзинь подпирания макушкой] означает, что голова должна держаться прямо и естественно подпирать макушкой вверх.

Некоторые люди ещё объясняют "вести пусто" так: "подняв вести пусто-пусто, как будто несёшь вещь [на голове]". Ян Чэнфу в "Десяти требованиях тайцзицюань" писал: "Макушечная цзинь – голова держится прямо, дух-шэнь пронизывает макушку. Нельзя использовать силу, иначе шея напрягается, и кровь и ци не могут протекать свободно, должна присутствовать мысль о пустой и подвижной само-естественности. Если нет пустой и подвижной макушечной цзинь, то цзин-шэнь не может подняться".

Три приведённых выше объяснения отличаются смыслом слов и использованных иероглифов, но с точки зрения фундаментальных требований к состоянию духа и результатов, это всего лишь разные пути к одной цели. То, что называют "макушечная цзинь" есть указание на требование "пусто вести макушечную цзинь".

Те, кто занимаются тайцзицюань часто говорят: "Нельзя терять макушечную цзинь", что также указывает на эту фразу, а вовсе не говорит о цзинь подпирания при возникновении ошибки двойной тяжести. [как уже отмечал, записывается теми же иероглифами]

64. Похожа ли стратегия туйшоу на укрощение потопа Великим Юем?

В туйшоу выгодно следовать [шунь] силе, следовать ситуации и занимать силу, в точности как при укрощении воды Великим Юем, который управлял ею, в основном устраняя препятствия. Но он не только расчищал путь, но и где необходимо засыпал, расчищать – главное, загораживать – вспомогательное. Как раз это и есть "Мягким преодолевать твёрдое, твёрдым покорять мягкое".

Если встречаю большую цзинь, то освобождаю путь, так чтобы поток иссяк, следуя своему течению.

Если встречаю маленькую цзинь, то преграждаю, или, выстроив прочную дамбу защиты, или поглотив своим мощным потоком маленький поток.

Освобождать путь не значит сминаться или терять, преграждать не значит подпирать или сопротивляться. Однако при этом необходимо, следуя силе, добиваться продольной позиции [шуньши] и завести противника в положения спиной [бэйцзин]. Таким образом, взаимосвязано применяя освобождение пути и преграждение, и контролируя поток, можно добиться, что руки будут откликаться сердцу, а действия станут независимыми.

Ключ к этому – слово "следование - шунь". Однако шунь и бэй друг друга порождают, если в позиции постоянно не будет следования, то противник не будет умиротворён, поэтому, только ежесекундно превращая в сознании бэй в шунь, к спокойствию относясь как к опасности, можно стать независимым и никогда не терпеть поражений.

Напротив, если не стремиться и позиции спиной сделать продольную позицию, только лишь надеяться на что-то, или поддаваться панике, то обязательно возникнет болезнь двойной тяжести в виде сминания, потери, сопротивления и подпирания, случай будет упущен. Поэтому, хотя "освобождение пути" и "преграждение" имеют стандартные способы и изменённые способы, но принцип общий. Если принцип понят и метод ясен, то будет и "освобождение пути" и "преграждение".

Если принцип и метод не поняты, то не получится не "освобождение пути", не "преграждение". Поэтому изучение цюань это не только изучение комплексов, принципы [ли] нашего национального искусства цюань глубоки и сокровенны, всей жизни недостаточно чтобы их исчерпать, тем более года или полутора лет. Эти принципы глубоко усвоить можно лишь в усердной практике.

65. Что такое двойная тяжесть?

Выражение "двойная тяжесть" происходит из "Трактата о тайцзицюань": " Отклонение тяжести – следование, двойная тяжесть – застой. Каждый видел людей, которые усердно тренировались много лет, но не могут преобразовывать, не контролируют ситуацию и попадают под контроль противника, причина этого – непонимание болезни двойной тяжести!"

Смысл фразы таков: противник использует цзинь, я реагирую отклонением и погружением собственной цзинь (так чтобы не оказаться в ситуации подпирания и сопротивления с полной силой противника), так можно сохранить следование и свободное прохождение цзинь.

Напротив, если я стану сопротивляться, прилагая большую силу, тогда образуется положение двойной тяжести, цзинь становится прерывистой и застойной. Когда в упражнении туйшоу две силы подпирают или сопротивляются или направления противоположны или направления правильные, но тянут жёстко, и эти тяжёлые силы борются и сопротивляются друг другу, все эти случаи называются "двойной тяжестью".

Двойная тяжесть находится под суровым запретом в туйшоу, необходимо хорошо изучать туйшоу, тогда болезнь двойной тяжести обязательно будет преодолена. Иначе сколько не тренируйся, всё равно будешь попадать под контроль противника.

66. Почему в туйшоу нельзя совершать ошибку двойной тяжести?

Результатом двойной тяжести будет необходимость использовать большую силу, чтобы одолеть маленькую, "вроде силён, но в ударе силы нет". Это является отступлением от таких принципов тайцзицюань как "следуя позиции противника, занимать его силу" и "маленькое побеждает большое, слабый одолевает сильного".

Если в туйшоу тайцзицюань побеждать противника превосходящей силой, то не будет никакого отличия от других направлений цюаньшу. Из принципов механики следует, что для того чтобы сила могла оказать действие на физическое тело, это тело должно воспринять силу, только тогда она может сдвинуть тело. Напротив, если не воспринимает силу, то эффект будет полностью отсутствовать. Пусть даже противник толкает с большой силой, я лишь должен следовать, не отделяясь, и не создавать ситуацию сопротивления и подпирания, тогда он не сможет нанести и малейшего вреда моему корню.

В секретных наставлениях цюань об этом говорится: "Гора тяжела, но ей трудно меня раздавить" [видимо, если сам не пытаешься её столкнуть]. Если же я использую силу подпирания и сопротивления, то совершу ошибку "двойной тяжести". В ситуации двойной тяжести, при условии, что позиции противников соответствуют друг другу, а силы равны, результатом столкновения этих сил будет обоюдная заторможенность, оба потерпят поражения и получат раны, в противном же случае неизбежно победит тот, кто сильнее.

Независимо от того, кто победит, кто проиграет, это будет "война на истощение". Хорошо владеющий техникой тайцзицюань, в то время когда противник создаёт ситуацию двойной тяжести, может воспользоваться случаем, следуя ситуации занять его силу для выпуска. Знатоки называют это "выставил руку – увидел красное", из ста выбросов - сто в цель.

В фразе "Двойная тяжесть - застой" слово "застой" имеет смысл "застойная прерывистость", "тяжеловесная застойность", и указывает на то, что пути цзинь двух противников преграждаются. Если сравнить атакующую цзинь с потоком воды, то чтобы использовать метод "расчищения пути", я должен привлечь её к своему боку, тогда пробивная сила потока не подействует на моё тело. Одновременно я получаю выгоду от использования движения центра тяжести физического тела, инерции, равнодействующей силы. Следуя его атакующей цзинь и усиливая его силу, я заставляю противника потерять взаимо-следование верха и низа, вывести свой центр тяжести за рамки площади опоры и, потеряв равновесие, упасть.

Этот метод "подвижного боя" значительно эффективнее чем "бой на изнурение", однако требует более высокого уровня техники. Особенно важным представляется принцип "быстрое движение – быстрый откликаюсь, медленное движение – медленно следую", и категорически не допускается двойная тяжесть. Только когда отсутствует ошибка двойной тяжести, верх и низ могут друг другу следовать, тогда, даже не выпуская, будешь непобедим.

67. Почему в туйшоу также нельзя [грубо] тянуть и тащить?

Человека, который имеет привычку в туйшоу толкать и тянуть грубой силой называют "бульдозером", "трактором" или "танком". Это говорит о том, что в туйшоу тайцзицюань нельзя жёстко толкать или тянуть. Сопротивление и подпирание – это противостояние двух сил, когда тянут и тащат - силы противоборствуют, хотя направления сил в этих двух случаях как раз противоположны, и то и другое одинаково является отступлением от принципов использования силы и ци, поэтому эти случаи одинаково относятся к случаю двойной тяжести.

Применение цзинь для того чтобы "тянуть [ла]" похоже на то как тянут верёвку при перетягивании каната, две противоборствующие силы составляют угол от 135 грд до 180 грд. Когда "тащат [то]" то силы меньше, чем когда "тянут" и угол составляет от 90 грд до 135 грд, есть некоторое сходство с волокушей. В целом "тянуть" и "тащить" означает жёстко тянуть или жёстко тащить вперёд противника, который неподвижен или вырывается назад, неизбежно возникает сходство с перетягиванием каната, если одна из сторон внезапно расслабит руку, то другая сразу же опрокинется назад. В туйшоу тайцзицюань можно выгодно использовать это физическое явление, когда противник тянет или тащит, нужно не только не вырываться в направлении назад, а напротив, согласно его силе добавить свою силу по направлению вперёд, таким образом легко можно опрокинуть противника.

Касаясь применяемого в туйшоу и саньшоу метода захвата-цай, нужно отметить, что необходимо соответствие принципу "следования позиции противника", что резко отличается от положения, когда "тянут" или "тащат". Начинающие могут видеть, как мастер только выполнит цай, и противник сразу теряет равновесие и падает, внешне может показаться, что это опирается на жёсткую тягу, но это полностью ошибочное мнение.

68. Что называется "одиночная лёгкость – одиночная тяжесть"?

В "Секретах 8 иероглифов" сказано: "Застой – в двойной тяжести, проходимость – в одиночной лёгкости".

Это означает, что при "двойной тяжести" из-за сопротивления двух сил в путях прохождения цзинь возникают закупорки и застойные явления, "одиночная лёгкость" освобождает пути прохождения цзинь и способствует беспрепятственному движению. Слово "одиночная" указывает на одну сторону, "лёгкость" – "лёгкая подвижность и мягкое следование", отсутствие подпирания и сопротивления по отношению к атакующей цзинь противника, "прохождение" – цзинь свободно проходит.

Поэтому "проходимость – в одиночной лёгкости " то же что и "отклонение тяжести - следование", только другими словами. Предыдущая фраза составляет оппозицию "одиночной тяжести". В "Военном искусстве Суньцзы. Глава о полном и пустом" говорится: "Солдат избегает полного и атакует пустое". "Секрет 5 иероглифов" говорит: "Слева тяжесть – слева опустошаю", одиночная лёгкость как раз позволяет избегать полное в позиции противника, а "уже ушёл вправо" означает "двойная тяжесть служит для атаки пустого в позиции противника". Поэтому "одиночная тяжесть" и "двойная тяжесть" обычно применяются во взаимосвязи. В широком смысле мягкая трансформация, когда не совершается ошибка двойной тяжести, называется "одиночной лёгкостью", а не совершение ошибки жёсткого выпуска называется "одиночной тяжестью".

69. Что называется "четырьмя правилами туйшоу"?

Четыре вида техники, имеющей принципиальное значение в туйшоу: преобразование, вовлечение, захват, выпуск [хуа, инь, на, фа] кратко называют "4 правила [сы цзэ]". Преобразование и выпуск – пара противоположных движений по принципу защита-нападение, составляющих единство противоположностей. Преобразование – это в основном защита, в цзинь главное – мягкость, а в форме – округлость. Выпуск – это в основном нападение, в цзинь главное – твёрдость, а в форме – квадрат. Эти двое образуют единство противоположностей, будучи противоположны, в применении переплетаются, к тому же содержатся друг в друге и зависят от изменений противника.

Применяя преобразование и выпуск нельзя также пренебрегать захватом и вовлечением. Вовлечение относится к преобразованию, в преобразовании есть вовлечение. Захват относится к выпуску, перед выпуском есть захват. Поэтому обычный переход от защиты к нападению проходит в соответствии с фундаментальной последовательностью: преобразование, вовлечение, захват, выпуск. Поскольку эти четыре являются принципами всеобщего значения их и называют "4 правила".

70. Что называется цзинь преобразования?

Преобразующая цзинь [хуацзинь] - это преобразование цзинь противника для освобождения от неё, ещё называют "мягкая преобразующая цзинь".

Она рождается из прикосновения, прилипания, присоединения, следования [чжань лянь нянь суй], вид цзинь накопления без выпуска. Хуацзинь и фацзинь противоположны и симметричны.

Если говорить о цзинь преобразования, то её можно разделить на цзинь прилипания [няньцзинь] и цзинь ухода [цзоуцзинь]. Цзинь прилипания – в основном наступление, инь содержит в ян, твёрдое в мягком, полное в пустом. Цзинь ухода – в основном отступление, инь содержится в инь, мягкое в мягком, пустое в пустом. В "Трактате о тайцзицюань" говорится: "Прилипание это и есть уход, уход – это прилипание". "Уход" – чтобы преобразовать действия противника, "прилипать" – для контроля противника, эти два метода применяются, сменяя друг друга. Если при выполнении туйшоу не используют выпуск цзинь, то в сущности это является "движениями цзинь преобразования" и может быть названо "движениями прилипания и ухода". Эта идея, на примере горизонтального круга туйшоу, продемонстрирована на схеме (движения хуацзинь с позиции Б).

В тайцзицюань очень серьёзно относятся к преобразующей цзинь, поэтому есть только фраза "Делай акцент на преобразовании, а не на выпуске". Из-за того, что для фацзинь требуются определённые условия: подходящий момент и позиция, в соревнованиях по туйшоу преобразование выполняется чаще, чем выпуск. Последние сто лет в тайцзицюань непрерывно развивалось лечебно-оздоровительное направление, после образования Республики, спортивный тайцзицюань бурно развивался, следом и туйшоу распространилось повсеместно.

Однако большинство людей занимаются в основном для увеличения подвижности конечностей, повышение проходимости ци и крови и просто для удовольствия, и не углубляются технику боя туйшоу, поэтому только и могут чертить окружности, преобразуя без выпуска. Кроме того, есть фраза "Можешь преобразовать – можешь выпустить, можешь выпускать – не обязательно можешь преобразовывать", которая в форме противопоставления говорит о том, что преобразование сложнее выпуска, конечно, это не означает, что вовсе без тренировки выпуска можно постичь его тонкости.

В секретных наставлениях цюань говорится: "Получил полное и не выпустил - искусство трудно назвать утончённым", что вполне проясняет этот вопрос. Однако тренировать хуацзинь труднее, чем фацзинь, это факт. Поэтому последователи тайцзицюань часто говорят: "Если после долгих занятий туйшоу не понял хуацзинь, не стоит говорить о понимании цзинь".

71. Что называется прилипающей цзинь? Как преобразовывать с прилипанием?

Прилипание [нянь] – это прилипание к цзинь противника как клей и лак, к тому же оно имеет смысл преследования с давлением и сопровождения. Цзинь прилипания, которую называют ещё "цзинь прикосновения-прилипания [чжаньняньцзинь]" и "цзинь прилипающего преобразования [няньхуацзинь]", есть такой вид преобразующей цзинь, главные особенности которого – наступление вперёд и прилипание подобно клею, неотделимо.

В туйшоу можно прилипать к цзинь противника не только двумя руками, но и любой частью тела, обладающей силой, следуя за его цзинь с той же скоростью. Об этом и говорят: "Забыть себя, исходить из действий противника" и "Движется быстро – быстро откликаюсь, движется медленно – медленно следую".

Если прилипнуть к цзинь противника, то естественно можно чувствовать все изменения его цзинь, и извлечь пользу из следования за спиной противника и прилипания к нему. Только если суставы всего тела расслаблены, не используется и малейшей грубой силы, сознание спокойно, дух сконцентрирован, ци собрана, тело подвижно, шаг устойчив, цзинь в порядке можно прилипнуть и присоединиться без отрыва и соответствующей скоростью. Если есть хоть немного грубой силы и одеревенелой цзинь, невозможно добиться следования с нужной скоростью.

Часто бывает так, что когда противник собирает цзинь, а я не могу последовать, возникает отрыв; если противник выпускает, а я не успеваю перейти к уходу, создаётся сопротивление и подпирание. Часто начинающие, выполняя туйшоу с партнёром, обладающим большой и малоподвижной силой, считают, что необходимо сталкиваться с противником и подпирать, используя это как метод приведение противника в хаотичное состояние. Этот способ действий внешне похож на непрерывную активность, но в сущности представляет собой не подпирание, а потерю [дю], нет и речи о цзинь прилипания.

Если нет цзинь прилипания, то невозможно действовать, опираясь на знания об изменении цзинь противника. Кроме наблюдения глазами за движениями противника, в туйшоу тайцзицюань очень важным считается способ получения информации через осязание, если не принимать его в расчёт, то в собственной позиции обнаружатся сотни прорех, по сути, постоянно будешь проваливаться в пустоту и занимать пассивную позицию, рано или поздно, противник воспользуется брешью и атакует, все старания будут напрасны.

В "Военном искусстве Суньцзы. Глава о форме" говорится: "Хорошая защита – скрыться на девять уровней под землю; хорошее нападение – взлететь на девятое небо. Поэтому, если можешь защититься, то всегда сможешь победить". Здесь говорится о том, что нападение и защита, наступление и отступление должны быть одинаково непостижимы для противника. В туйшоу тайцзицюань все приёмы содержат цзинь, которая соответствует воинской силе на войне. Преобразующая цзинь – это в основном защита, прилипающая преобразующая цзинь – это когда в защите содержится наступление, близко к понятию "скрытое наступление".

Если непрерывно пытаться столкнуть противника, постоянно обнаруживать воинскую силу, то образуется ситуация движения в слепую: "противник знает меня, я не знаю противника". Если встречаешь начавшуюся атаку противника, из-за того, что собственная цзинь вышла уже наполовину, в наступлении её будет недостаточно для атаки или контратаки, а в отступлении – для того, чтобы защититься. Хотя в туйшоу применяется липкое давление и вовлекающая цзинь, с исследованием уровня чувствительности реакции противника, но всё это неотделимо от слова "преобразование", здесь большое отличие от грубого сталкивания и вытягивания.

Кроме того, цзинь прилипания имеет такую особенность: "похоже на расслабленность, но не расслабленность, похоже на расправленность, но не расправленность", которая является одним из конкретных проявлений содержащихся друг в друге твёрдого и мягкого, и производящих упругую эластичность. В этом богатство философского принципа непрерывных изменений, который заслуживает тщательного изучения и применения на практике.

72. Что называется цзинь ухода? Каким образом применяется преобразование с уходом?

Уход [цзоу] имеет смысл ухода от острия атаки противника, что в основном совпадает со смыслом этого термина в военном деле. Цзинь ухода ещё называют цзинь ухода с преобразования, идея которой в уходе с целью изменения силы противника и освобождения от неё, один из видов цзинь преобразования, в основном представляющей собой защиту и отступление. Особенность её – уход от тяжёлой силы, избегание подпирания и сопротивления, ошибки двойной тяжести, выжидание момента для вовлечения и выпуска. В "Воинском искусстве Суньцзы. Глава о сражении" сказано: "Благо для солдата – избегать острия ци противника и бить его там, где она лениво возвращается, так управляют ци".

Когда в туйшоу противник атакует, ци в достатке и цзинь сильна, чтобы избежать острия ци противника, я должен применить цзинь ухода, хотя внешне она выражается в форме "противник наступает, я отступаю", но это лишь выжидание момента, когда можно будет "атаковать при ленивом отступлении противника". В книге "Воинское искусство Суньцзы. Глава о полном и пустом" сказано: "Солдат не имеет постоянной позиции, вода не имеет постоянной формы, можешь исходить из изменений противника – добьёшься победы, это - дух".

Ещё говорят: "Пять стихий не добиваются постоянной победы, четыре времени не имеют постоянного места, солнце бывает длинным и коротким, луна нарождается и умирает". Эти отрывки говорят, что цель любой битвы – добиться победы, умение исходить из действий противника – путь достижения победы.

Также и в туйшоу, нужно уметь бить [да, атаковать] и уходить, хорошо регулировать диалектически связанные элементы преобразование, вовлечение, захват, выпуск [хуа инь на фа]. Только выпуск без преобразования, только прилипание без ухода это нарушение принципа единства противоположностей, неизменно будешь терпеть поражение, сам будешь под контролем противника. Поэтому необходимо действовать исходя из позиции противника, если надо - бить, если надо – прилипать, если надо – уходить. Противник атакует меня, я следую направлению его атакующей цзинь и ухожу, заставляю его силу провалиться в пустоту, даю вылиться его цзинь, выжидаю, когда он обнаружит брешь, таково действие цзинь ухода с преобразованием. Атакуя человека, опираются на возможность получения силы, как от доски при нарезке овощей или от листа железа при ковке, и в том и в другом случае, чтобы выполнить работу имеют возможность получить силу [имеется в виду сила противодействия, отдачи?].

Пусть даже ци противника сильна, а его цзинь достаточна, но если применить цзинь ухода с преобразованием, прилипнув неотрывно, то он окажется в ситуации "контактирую, но удар не достигает, не могу оторваться, не в состоянии уйти", в это время его свирепая цзинь не сможет как-либо появиться, я лишь уклоняюсь от его усилий, покоем противостою его изменениям. Не получив силы [не добившись эффекта] он легко обнаружит бреши в защите, таким образом уход с преобразованием служит вступлением к атаке. Однако уход должен выполняться к месту: во-первых в подходящий момент, во-вторых уход должен быть живым и округлым, в-третьих – необходимо уметь превращать позицию спиной в продольную позицию, нельзя самому загонять себя в угол.

Когда начинающий в туйшоу встречает атаку противника, он часто не может выполнить уход без применения значительной силы, или, столкнувшись с тяжёлой силой, сразу отделяется от тела и конечностей противника, вплоть до выхода за пределы круга. Всё это не соответствует требованиям к цзинь ухода и преобразования. Опытные в туйшоу люди могут уходить, следуя атакующей цзинь противника из-за высокой чувствительности осязания, проводимости нервов и быстроты реакции, только прикоснулся и уже знает, поэтому существует выражение "и пёрышко не может опуститься, и муха не может сесть".

В таком случае ноги и поясница должны быть глубоко проработаны, поясница должна стоять как ось, "подобно движению водяного жёрнова, быстро или медленно". Независимо от того, как толкает или тянет противник, я похож на жёрнов водяной мельницы, в котором осью служит поясница, а ци – ободом, который без отдыха вращается рядом с противником и постоянно порождает прилипающую цзинь.

Разъясняемые далее понятия тайцзи туйшоу, как то: преобразование, вовлечение, захват, выпуск, всецело опираются на мастерство владения поясницей и ногами, и не сводятся лишь к ловким действиям руками. У начинающих не хватает мастерства в действиях в поясницы и ног, как правило, руки движутся быстро, а поясница медленно, руки мягкие, поясница твёрдая, в результате если не сомнётся, то потеряет, или попадает в трудную ситуацию, будучи сдавленным противником. Во время прилипания зачастую бывает поясница мягкая, а руки твёрдые, в результате противнику легко удаётся найти полное или вовлечь в пустоту. Поэтому в туйшоу обращают пристальное внимание на мастерство "слышащей цзинь" и мастерство владения ногами и поясницей. "Цюань без радения [гун, мастерство, внутренняя практика] – пустое место" – эта пословица справедлива для любого направления цюань.

73. Что называется цзинь вовлечения? Как преобразовывать с вовлечением?

Вовлечение [инь] – это вовлечение силы противника, имеет смысл затягивания и заманивания противника вглубь. Цзинь вовлечения, называемая также цзинь преобразования с вовлечения [иньхуацзинь], это разновидность цзинь преобразования. В процессе развития цзинь преобразования (содержащей цзинь прилипания и ухода) цзинь противника вовлекается в выгодную для меня колею.

1) Противник велик ростом, стоит прочно, "устойчив как гора Тайшань". Если я буду атаковать наобум, то не только не сдвину его атакой, но и попаду под его контроль. В "Военном искусстве Суньцзы. Глава о планах" сказано: "Путь солдата - хитрость ", "Глава о пустом и полном": "Спокойствие способно привести в движение". Также и в соревнованиях по цюаньфа, звук с востока – удар с запада, пугаю сверху – добиваюсь внизу, это говорит о необходимости изучения обманных техник. В туйшоу широко распространено применение метода "вовлечение внутри преобразования". Пословица цюань говорит: "Движение рождает дыры, значит можно ударить". Поэтому в процессе ухода и прилипания нужно изыскать возможность "устойчивого как Тайшань" противника вовлечь в движение, заставить его цзинь проявить склонность куда-либо. Вследствие этого он станет упираться в ту сторону, куда отклонён его центр тяжести, и если в этот момент приложить небольшую силу, следуя позиции, то можно атаковать этого более крупного противника.

2) В "Секретах выпуска" говорится: "Поднимая цзинь противника можно занять его силу (оригинальный комментарий: в середине есть слово "подвижность"), вовлекая цзинь его тела вперёд начинаешь накапливать (оригинальный комментарий: в середине есть слово "собирать")". "Поднимать цзинь противника" не значит что в парных упражнениях нужно использовать метод жёсткого подъёма, когда рука противника недалеко от его тела, его цзинь полностью собрана, стоит мне попытаться жёстко поднять, как противник последует ситуации и займёт силу. Поэтому допускается использовать лишь метод преобразования с вовлечением, затягивая руку противника к своему телу сбоку, как только рука вытянется, сила её уменьшится, в этот момент можно поднять небольшой силой. Всё это полностью опирается на применение вовлечения внутри преобразования. Когда вовлечение доводится до положения у моего тела, моя цзинь постепенно накапливается до степени достаточности, при удачном моменте и подходящей позиции можно выпускать. "В поднимании содержится иероглиф "подвижность"" указывает на необходимость лёгкости и подвижности в теле и руках, руки и ноги должны следовать друг другу. "В вовлечении есть слово "собирать"" означает, что одновременно с вовлечением происходит накопление цзинь и ци, собирание ци и концентрация шэнь. Это также конкретное приложение цзинь преобразования с вовлечением. В целом, цель в том, чтобы вовлечь противника в позицию спиной, особенно выгодно заставить двигаться пятки его ног, тогда 10000 выпусков без единой потери.

3) В "Песне о бьющих руках" говорится: "Вовлечь в пустоту, закрыть и сразу выпустить", это сказано о том, что нужно найти возможность вовлечь противника в пустоту, а затем атаковать. Если противник атакует с фронта посредством техники ань, я использую люй, следуя его цзинь и вовлекая её, поворачиваю поясницу, оседаю корпусом, вовлекаю его цзинь, вместе с тем использую заворачивание запястья, скручивание руки и метод цай с вовлечением, скрытно вовлекаю и увеличиваю скорость этой большой цзинь, заставляю его упасть в пустоту. Это классический пример "вовлечь и опустить в пустоту". Однако, во время вовлечения, также нужно заботиться о защите от атаки противника локтем или плечом во внутренние ворота, если он сможет последовать ситуации.

4) Используя прилипание, следование, уход и преобразование я применяю также ложную атаку и ложное сопротивление и др. привлечь силу ответных действий противника, следом изменяю технику и выпускаю в противоположном направлении. Обобщая вышеизложенное можно сказать, что существует очень много способов применения цзинь преобразования с вовлечением, например в саньшоу используют такие варианты, как "вовлекаю сверху, бью снизу", "вовлекаю вдоль, бью поперёк", "вовлекаю слева, бью справа", "пустое вовлечение, полный удар" и др.. Также применяют цзинь вовлечения, чтобы заставить всплыть ци и кровь противника, а его пятки - оторваться. Однако, цель по-прежнему в заманивании противника в яму, чтобы создать необходимые для победы условия. Если выделить цзинь вовлечения из цзинь преобразования, тогда будут различаться варианты: сначала преобразование, затем вовлечение, и преобразование с одновременным вовлечением. Одновременно нужно соединять цзинь вовлечения с накоплением цзинь в единой ци, об этом и сказано "вовлечение доходит до тела, цзинь начинает накапливаться". Чем длиннее вовлечение и дольше накопление, тем выпуск сильнее. Изучающие туйшоу должны понять, что если есть преобразование, то есть и вовлечение, вплоть до того, что в каждом преобразовании должно быть вовлечение.

74. Что называется цзинь захвата? Как реализовать цзинь захвата?

Захват [на] имеет смысл захвата цзинь противника.

Выше говорилось о цзинь вовлечения, которая служит для привлечения полной цзинь противника, после чего производится её захват. Что касается связи с истоками цюаньшу, эта цзинь развилась из из техник циньна: сустав, захват, хватание, запирание [цзе на чжуа би]. Цзинь захвата является необходимым условием для выпуска.

Это как бросание какого-то предмета, не схватишь – не отбросишь, поэтому говорят "перед выпуском должен быть захват". Однако техника захвата требует тщательного изучения. В современном туйшоу обычно используют только нетравматичные техники двух видов "контроль" и "захват", и не используют хватание [чжуа] мышц, сухожилий и точек [сюэ].

"Контроль", "управление", часто ещё называют "контроль-захват [цзена]". Он представляет собой использование любой части тела или конечностей, которая пригодна для выпуска, на основе прилипания, для управления телом или конечностью противника в достаточно эффективной точке опускания, это и называется "сустав". "Захват", "захват сустава" – это обычно захват сустава противника. Однако в туйшоу тайцзицюань "захват" – это в основном "захват-срывание [цай-на]".

Цай – это как срывание цветов, оно не должно быть слишком тяжёлым, иначе цветы будут смяты, но и не должно быть слишком лёгким, иначе цветок не будет сорван. Иначе говоря, если срывать тяжело, то противник сразу же почувствует, срывать легко – не будет эффекта. Поэтому в срывании нужно следовать ситуации, сначала пустота, затем наполненность, один миг – и выпуск. Поэтому говорят: "Перед срыванием не чувствуешь, когда почувствовал – это уже выпуск". В методе цай основную роль играют большой, указательный и средний пальцы, остальные два – вспомогательные. Пять пальцев сгибаются, охватывая крючком подобно тому, как крючком срывают плоды с деревьев.

Поэтому цай применяется в области суставов противника, и принципиально не применяется вне этих частей. Не таково применение руки для захвата контролем, в основном применяют ладонь или другую часть руки, подобно тому, как в туйшоу четырёх действий применяют ань, одной рукой нажимают на верхушку локтя противника, а другой – на его запястье. Здесь обе руки на суставах противника, однако смысл захвата контролем не в этом. Если выйти за рамки четырёх действий, переходя от туйшоу к саньшоу, достаточно установить точку опускания на любое подходящее место на теле противника, нет необходимости ограничиваться только суставами.

Из всего этого ясны отличия контроля-цзе и срывания-цай, контроль имеет значительно более широкую сферу действия. Однако внешне захват контролем похож на "контроль без захвата", в результате обычные люди ошибочно считают, что в тайцзицюань туйшоу есть лишь один вид захвата – срывание-цай. Применяя цзинь захвата необходимо оценить вес и рост противника, его наиболее эффективную часть тела, и взять под контроль наиболее важную точку. Также необходимо оценить дистанцию и степень предсказуемости, так как в силу движения противника, атака похожа на стрельбу по движущейся мишени, только при точном расчёте можно попасть в цель. При захвате дистанция не должна быть слишком велика, пословица цюань говорит: "При захвате противника не переходи колено, перешёл колено – не захватишь".

Это потому что при большой дистанции не только выпуск не эффективен, но и можно оказаться затянутым уходом противника. Секрет применения цзинь захвата заключается в мысли и ци, опирается на достаточную натренированность, при достижении рефлекторного уровня, захват будет происходить сам собой.

Однако из-за ускользающих движений противника захват может не удаться, секрет кулачного искусства гласит: "Захват противника похож на глотание ростков бамбука, 1- нацеленность, 2 – полное опускание, 3 – крепкое заглатывание".

Таким образом, если нет выпуска, то и говорить нечего, без выпуска цели не достигнешь. В прошлом в народном туйшоу, владеющие высокой техникой захвата обычно только захватывали, но не выпускали. Стоило лишь зафиксировать захват, как оппонент чувствовал, что его центр тяжести стал неустойчив, вопрос о победе и поражении был решён, и не было необходимости обязательно опрокидывать партнёра. Это называется "достигнуть точки и остановиться", манера физических упражнений, обеспечивающая безопасность партнёру.

Захват содержит выпуск, как инь содержит ян. Если применять выпуск таким образом, то нужно тренировать цзинь захвата и цзинь выпуска, а не только одну из них.

75. Что называется "выброс цзинь"? Как выполняется " выброс цзинь"?

Выброс [фа] имеет смысл "выброса наружу". " Выброс цзинь [фацзинь]" то же что и "выброс силы [фали]". В туйшоу выброс цзинь необходимо выполнять вдоль направления движения цзинь противника, ни в коем случае не против этого направления, иначе возникнет ситуация противостояния двух сил. Если во время выброса цзинь чувствуешь, что применяешь немного цзинь, дорога цзинь свободна, это говорит о том, что цзинь проходит насквозь. Напротив, если чувствуешь, что используешь много цзинь, противодействующая сила велика, это говорит о том, что пытаешься сделать выброс против цзинь, в результате возникает явление "силы много, цзинь мало".

Выброс цзинь отличается от цзинь преобразования, цзинь преобразования выражается в округлых движениях, выброс цзинь использует центробежную силу инерции. Потенциальная энергия цзинь преобразования может быть превращена в кинетическую энергию выпуска цзинь, при этом нужно следовать касательной к кругу, сосредоточиваясь в одном направлении, в целом это выражается в взрывном выбросе твёрдой цзинь по прямой линии. После выброса цзинь, из твёрдой, вновь становится мягкой, мгновенно превращается в цзинь преобразования, и продолжаются циркуляционные движения по кругу.

Поэтому говорят, что цзинь преобразования выглядит кругло, выпуск цзинь выглядит квадратно, и "соединить круг и квадрат, квадрат – внутри круга". Это можно показать на схеме.

которое в современном языке называют обычно "фансян", т.е. "квадрат" имеет значение "прямолинейность".]

Из схемы ясно, что выброс цзинь должен быть сосредоточен в одном направлении, цзинь всего тела должна быть упорядочена, нельзя ломать угол. Если цзинь будет в беспорядке, то возникнет бессильная слабость. Конечно, цзинь может быть короткой и длинной, но в выбросе цзинь ставят выше короткую цзинь. Накопление цзинь должно быть длинным, выброс цзинь – коротким.

Если отрезок с выбросом цзинь будет длинным, позиция будет ослаблена, цзинь легко может прерваться, а форма приобретёт выступы. Не зависимо от того, длинная цзинь или короткая, в любом случае выпуск цзинь должен быть много короче, чем изменение цзинь. Таким образом, глядя на внешнюю форму можно подумать, что выброс цзинь также округл, но, в сущности, он прямолинеен. Выброс цзинь должен обладать взрывной силой, взрывной выброс силы называют также "быстрой силой", ясно, что скорость способна увеличить силу.

Поэтому человек небольшого роста может опереться на взрывной выброс силы, чтобы компенсировать недостаток веса. Поскольку взрывной выброс силы в теле человека имеет исток в силе реакции земли при отталкивании ногами, поэтому есть фраза "Начало цзинь в ступнях, выброс в ногах, управление в пояснице". Акцент на этом сделан и в "Секретах выброса": "При выпуске исток в ногах и пояснице (оригинальный комментарий: внутри есть слово "упорядочить")".

Это говорит о том, что при выпуске цзинь, сила всего тела должна быть упорядочена единой ци, не должно быть беспорядка. Однако величина взрывного выброса силы определяется диапазоном растяжения-сокращения мышц, поэтому расслабление конечностей и накопление цзинь должны быть согласованы. Некоторые люди выполняют выброс цзинь слишком легко и поверхностно, работают в основном руками, а не поясницей, либо жёстко и грубо напрягают мышцы, при этом недостаточен диапазон растяжения-сокращения мышц.

Кроме того, при выбросе цзинь нужно обращать внимание на угол, к примеру, в аньцзинь обе руки должны по косой подниматься вверх, только так можно приподнять пятки противника. И, подходя к разделению выброса цзинь на варианты, можно назвать длинную цзинь, короткую цзинь (которая охватывает отрезающую цзинь, цзинь на цунь, цзинь на фэнь [цзецзинь, цуньцзинь, фэньцзинь] и др..), поднимающую, погружающуюся, скручивающую, буравящую, обрушивающуюся, встряхивающую, пружинящую, раскрывающую, закрывающую, холодную, ломаную [чанцзинь, дуаньцзинь, тицзинь, чэньцзинь, сюаньцзинь, цзуаньцзинь, бэнцзинь, доуцзинь, таньцзинь, кайцзинь, хэцзинь, лэнцзинь, дуаньцзинь].

Среди этих видов буравящая цзинь, холодная цзинь, ломаная цзинь могут легко привести к травме, и поэтому в туйшоу запрещены к применению. Используя другие виды цзинь нужно соблюдать меру и контролировать силу, тем более нельзя, опираюсь на силу, подавлять слабого. В дружеском туйшоу прежде чем пробовать выброс цзинь нужно заручиться согласием партнёра, необходимо на основе солидарности совместно повышать уровень обоих партнёров и улучшать физические качества, а не полагаться лишь на силу.

76. Почему говорят: "Среди четырёх видов цзинь – преобразовании, вовлечении, захвате и выбросе – не один не должен быть в недостатке"?

Вышеописанные четыре вида цзинь - преобразование, вовлечение, захват и выпуск - являются одним целым, которое находит конкретное выражение в законченном цикле движений типа "сначала защита – затем атака" или "внутри защиты содержится атака". То о чём говорится "можешь преобразовать, можешь выбросить" это также и вовлечение и захват, которые содержатся внутри преобразования и выброса.

Если не владеть вовлечением и захватом, то рост технического уровня в туйшоу будет сильно ограничен, и ошибок в преобразовании и выбросе будет больше.

Если ценить выброс и пренебрегать преобразованием или ценить преобразование и не ценить выброс, то, сойдясь в поединке с техничным противником, сразу обнаружишь свои уязвимые места и попадёшь под его контроль.

Особенно это касается случая, когда ценят только выброс и пренебрегают преобразованием, хотя при этом, используя тактику "атака в качестве защиты", опережающим выбросом можно добиться контроля над противником, однако трудно сделать так, чтобы в нескольких раундах противник не узнал о вашем слабом месте и не смог занять силу для выброса.

Когда ценят только преобразование и пренебрегают выбросом, преобразующей цзинь заставляют противника постоянно совершать ошибки и рассчитывают на победу, но в "Трактате о воинском искусстве Суньцзы. Глава о форме" сказано: "Защита не приносит победу, победу приносит нападение. Защита – недостаточность, нападение - чрезмерность". Применяя только лишь тактику "защита в качестве нападения", можешь почувствовать в конце концов, что недостаточно условий для достижения победы. Конечно, если отбросить при обсуждении туйшоу прикладной смысл, то непонятно зачем тогда чертить круг за кругом.

77. Что называется "Контролировать противника уходом"?

Если противник меня активно атакует, и я нахожусь в невыгодных обстоятельствах и не могу сразу же занять силу для выброса, то использую отступление в качестве наступления, кривое в качестве прямого, применяю мягкую и упругую цзинь ухода, технику следования чтобы затянуть с преобразованием твёрдую цзинь противника к своему телу, так, что сила противника не может ударить по моему телу.

Это способ защиты "мягким преодолевать твёрдое". Однако и в цюань и искусстве войны идёт речь о завоевании победы и поэтому нападение ставится на первое место, а защита – на второе.

Напротив, если только и использовать пассивную оборону, то окажешься в невыгодных условиях постоянно избиваемого, и рано или поздно допустишь ошибку. Применение цзинь ухода [цзоуцзинь] должно содержать в себе условия и методы, позволяющие ограничить противника в действиях, нельзя относиться к этому только как простому виду пассивной защиты.

Посредством ухода добиваются контроля, в этом заключается причинно-следственная связь ухода и контроля. В туйшоу тайцзицюань для метафорического объяснения защиты и нападения используется круг, половина которого – защита, а другая – нападение. Это похоже на две армии, которые бьются, двигаясь вокруг горы: ты нападаешь, я ухожу, когда пройду полкруга, мой авангард настигнет арьергард противника, в этой половине круга я атакую, а противник уходит. Если противник не уходит, то он оказывается в позиции спиной, а я – в продольной позиции, чем жёстче он сопротивляется, тем меньше у него шансов выйти из тяжёлой ситуации, вплоть до полного его поражения.

Этот метод и называется "уходом контролировать противника". "Уходом контролировать противника" – это использование ухода с целью получения контроля над противником, и цзинь прилипания [няньцзинь] является разновидностью цзинь, контролирующей противника, а после того противник оказался под контролем, применяется захват [на] полной цзинь противника и только тогда можно выбрасывать [фафан].

Выброс цзинь - это метод атаки [удара, да], которая производится по касательной к кругу и выбивает противника из круга, только так можно рассчитывать разом добиться победы. "Взять под контроль" – только промежуточная цель, конечная цель – добиться победы.

78. Что называется "внутренняя цзинь"?

Словосочетание "внутренняя цзинь [нэйцзинь]" повсеместно применяется в ушу и обычно имеет смысл "сила [цзиньли], существующая внутри". В различных направлениях цюань способы тренировки движения ци и прохождения цзинь не слишком отличаются. Существует несколько различных объяснений понятия "нэйцзинь", но применение его одно.

Вследствие того, что в тайцзицюань в основном развивают снаружи мягкую, внутри твёрдую цзинь, которая обладает особенностью "форма не выпячивается снаружи, работа скрыта внутри", поэтому её можно назвать "действующей внутри цзинь". Основой нэйзинь является нэйци [внутренняя ци], обычно говорят, что соединённые вместе ци и сила-ли называются цзинь, т.е . это "ци-ли" или "ли-ци". В тайцзицюань серьёзное внимание уделяется тренировке внутренней ци, она имеет определённую смысловую связь с понятием "нэйцзинь".

79. Что называется "тайцзицзинь"?

Чтобы отделить тайцзи нэйцзинь от нэйцзинь в других направлениях цюань её также называют "тайцзицзинь". Теория говорит, что траектории движения тайцзицзинь округлые, и она не выходит и не входит по прямой. Хотя выброс цзинь производится по прямой линии, касательной к кругу, в сравнении с цзинь преобразования траектория её движения намного короче. В "Трактате о военном искусстве Суньцзы. Глава о позиции" сказано: "У того, кто силён в сражении позиция угрожающа, а действия [?] коротки. Позиция подобна заряжанию [?] арбалета, действия [?] подобны нажатию на спуск [перевод весьма приблизителен]".

В туйшоу цзинь преобразования позволяет добиться позиции, собрать силы, поэтому "позиция подобна заряжанию [?] арбалета", траектория её довольно длинная, такая, что уход и прилипание в преобразующей цзинь образуют одну округлую форму. Когда во время выброса цзинь выходит из круга по прямой линии, она сразу же попадает в другой круг, и после выброса вновь переходит в цзинь преобразования.

Таким образом, любую прямую можно превратить в маленькую дугу окружности. Иными словами, и прямая и дуга остаются в сфере круговых движений, циркуляция не имеет конца, после круга, он начинается снова, наступаю и побеждаю по принципу "кругообразная форма не знает поражения". Из-за того, что кругообразная форма соответствует кругу на "Схеме тайцзи", нэйцзинь, полученная посредством упражнений такого рода называют тайцзицзинь.

80. Как тренировать нэйцзинь?

Тренируя нэйцзинь главное придерживаться во время туйшоу такого важного пункта как прикоснуться-приклеиться-присоединиться-последовать [чжаньняньляньсуй], а при выполнении комплексов обращать внимание на выполнение требований "использовать мысль, не использовать силу" и "перемещать цзинь" (то же, что и "двигать ци, пронизывать цзинь").

Последовательность тренировки: "Начинать изучение техники с расслабление, превратить одеревенелость в мягкость, накопить мягкость и создать из неё твёрдость, обрести и твёрдое и мягкое". Также говорят: "Мягкое и слабое в пределе становится крепким и твёрдым".

Если продолжать тренировки продолжительное время, нэйцзинь будет постепенно накапливаться день за днём, и когда мастерство углубится, руки станут как железо, завёрнутое в вату, снаружи мягкие, внутри твёрдые. В "Десяти требованиях тайцзицюань" говорится: "Люди, очистившие гунфу тайцзи, обладают руками, которые как железо, завёрнутое в вату, вес их велик".

Конечно, этого можно достичь только после долгого срока тренировок. Принципы медицины говорят, что "руки, как железо, завёрнутое в вату " означает, что ци и кровь проходят свободно, почки здоровы, а кости крепкие. Из этого ясно, что практика туйшоу очень полезна для здоровья.

81. Есть ли что-то мистическое в нэйцзинь?

Некоторые люди не признают объективного существования нэйцзинь, полагая, что это из сферы мистики. В сущности в ней нет ничего мистического, те более она не имеет отношения духу-шэнь из учения о пустоте [сюань сюй]. "Нэйцзинь" – это термин, традиционно используемый в теории учения тайцзицюань, он всего лишь указывает на человека, приобретшего определённый уровень знаний в процессе продолжительной практике комплексов и туйшоу, внутренняя сила такого человека явно выделяет его среди других людей. Тот, кто продолжительное время тренируется в выполнении комплексов тайцзицюань и в туйшоу постепенно вырабатывает у себя особый вид энергии [движущей силы], в следствие чего рождается и соответствующая внутренняя сила [цзиньли], которая и называется "нэйцзинь".

В туйшоу и комплексах тайцзицюань ценится округлость формы и не-выпячивание цзинь наружу, такая нэйцзинь имеет следующие особенности: "снаружи - мягкая, внутри - твёрдая, в мягком содержится твёрдое; нет одеревенения и заторможенности, сгибания и вытягивания живые и округлые; цзинь не всплывает вверх, форма не выпячивается наружу; дух собран, ци погружена; работа скрыта внутри; то прячется, то проявляется, изменения непостижимы". Когда обычный человек прикладывает силу, то явно видно, что есть сила; когда не прикладывает силу видно лёгкое всплывание, наличие силы и отсутствие её отражается на внешней форме.

В теории тайцзицюань этот вид силы называют "внешней цзинь", а проявление лёгкой всплывающей силы – "всплывающей цзинь [фоуцзинь]". Другими словами, всплывающая цзинь, в сущности лишь, проявление внешней цзинь при отсутствии силы. Внешняя цзинь легко создаёт подпирание и сопротивление, всплывающая цзинь легко приводит к сминанию и потере, первая – даёт шанс противнику последовать позиции и занять силу, вторая – позволяет ему смять оборону и пробиться внутрь, поэтому это не то, чего добиваются в тайцзицюань. Пословица цюань говорит: "Знатоки только соединят руки – и уже знают есть или нет".

Смысл этой фразы в том, что человек, долго тренировавшийся в туйшоу, опираясь на свой опыт, может исследовать величину нэйцзинь противника, и в следствие этого сделать общий вывод о глубине гунфу противника. Некоторые люди говорят: "Я тренируюсь в тайцзицюань много лет, разбираюсь в туйшоу, но не знаю, что же такое нэйцзинь?" По-сути это похоже на то, как любой человек поддерживает прочное положение центра тяжести, даже возможно и не зная принцип равновесия механики, и в этом нет ничего удивительного. Теория имеет некоторые различия по направлениям, при поверхностном изучении трудно уяснить все определения, легко обвинить в мистицизме, разве это справедливо! Напротив внесение мистического в понимание нэйцзинь тайцзи конечно будет ошибочным.

82. Почему говорят: "Цзинь идёт округло, сила идёт прямо"?

Поскольку тайцзицзинь выражается в округлых движениях, говорят: "цзинь идёт округло". Однако сила, которая требуется обычному человеку в повседневном труде по большей части отрезочно-прямая, очень редко встречается округлая сила, поэтому и говорят "сила идёт по прямой". Из-за того, что обычный человек имеет привычку применять прямую силу, начинающие изучение тайцзицюань обычно страдают болезнью угловатости движений, и если не оказываются подавленными противником, то уж точно в затруднительной ситуации. Всё это из-за того, что человек не привык выполнять движения с круговой силой. Поэтому, овладевая правилами движений туйшоу, в первую очередь нужно обратить серьёзное внимание на "изменение цзинь [хуань цзинь]".

83. Что называется " изменение цзинь"? Как выполнять " изменение цзинь"?

"Изменение цзинь [хуань цзинь]" означает, что ежедневно применяемую, привычную прямолинейную силу нужно изменить так, чтобы получилась соответствующая требованиям туйшоу тайцзицюань округлая и живая цзинь. Конкретный способ заключается в многократном повторении комплексов и туйшоу, только так может исходная одеревенело-жёсткая прямая грубая сила превратиться в нэйцзинь, соответствующую требованиям "следовать ситуации, занять силу" и "твёрдое и мягкое друг другу помогают".

В терминологии тайцзицюань это называется "изменение цзинь". Основной способ изменения цзинь следующий: во время выполнения комплексов добросовестно выполняют требования "применять мысль, не применять силу", "двинулось одно – нет ничего, что бы не двигалось", "взаимо-связанность без разрывов", в каждом движении стремятся выразить дугообразные траектории, постепенно превращая внешнюю форму в округлые движения цзинь. В туйшоу добросовестно выполняют четыре требования: прикоснуться, прилипнуть, присоединиться, последовать, и избегают четырёх болезней: подпирание, сопротивление, сминание, потеря.

После продолжительно практики такого рода живая цзинь придёт сама, грубая сила и одеревенелая цзинь будут трансформированы, грубая сила превратится в нэйцзинь. Во время движения цзинь постепенно реализуют принцип "в мягком содержится твёрдое, твёрдое и мягкое друг другу помогают" и искореняют болезни выпуклости-вогнутости и прерывистости.

84. Почему говорят: "Чем грубая сила больше, тем ловкая цзинь меньше"?

Тайцзицюань – искусство развития ловкости. Грубая сила входит по прямой и выходит по прямой, из-за того, что мышцы сокращаются в крайней степени, или на мгновение оказываются в наполовину сокращённом состоянии, легко проявляется одеревенение и жёсткость, вследствие чего сильно снижается чувствительность осязания. Эта сила в движении по прямой представляет большую опасность в атаке, однако если требуется изменить её по дуге, скорость существенно снижается, возникают углы, остановки и прерывания, в туйшоу это может быть легко использовано противником.

Из-за того, что грубая сила проявляется по большей части в прямолинейном движении, поэтому, чем больше грубая сила, инерция прямолинейного движения также больше, тем легче её изменить маленькой круговой ловкой цзинь. Из-за того, что ловкая цзинь проявляется в круговых движениях, она имеет преимущество перед грубой силой не только в подвижности во время кругового движения, но и в использовании инерции центробежной силы, позволяющей перейти от круга к прямой, выбрасывая цзинь по касательной.

Хотя используемая в этом случае сила невелика, но, в сущности, действующая сила включает в себя заимствованную силу противника, и намного превосходит грубую силу, действующую "из прямой в прямую". В процессе ускорения при переходе от круга к прямой, траектория его спирального непрерывного движения должна быть длиннее, чем при переходе от прямой к прямой, это соответствует принципу "накапливать долго, выбрасывать быстро".

Так как при применении ловкой цзинь в кругообразных движениях суставы и мышцы всего тела поочерёдно расслабляются, и напрягаются только на мгновение во время выброса, диапазон их сокращения-растяжения больше, чем при использовании грубой силы, и взрывная сила также больше. По вышеизложенным причинам, применение грубой силы при выбросе в туйшоу, не позволяет далеко отбросить противника, скорее отлетишь сам далеко, знатоки тайцзицюань используют ловкую цзинь отбрасывая противника на расстояние более чжана, что недоступно для грубой силы. Поэтому пословица цюань говорит: "Чем грубая сила больше, тем ловкая цзинь меньше".

85. Что такое "слышащая цзинь"? Как реализуют метод слушания?

"Слышащая цзинь [тинцзинь]" – специальный термин туйшоу тайцзицюань. Выполняя движения туйшоу оба партнёра полагаются на чувствительность кожи (т.е. восприятие периферической нервной системой) чтобы получать информацию о всех изменениях атакующей цзинь противника, это называется "слышащей цзинь". Это образное выражение сходства процессов различения человеком звуковых волн и изменение частоты звука при помощи слуха и "слушания" многочисленных изменений в цзинь противника в туйшоу.

Слышащая цзинь требует не только выполнения требований "семи иероглифов": покой, расслабленность, устойчивость, равномерность, замедленность, соединённость, связанность, но и строгого соблюдения "четырёх требований" туйшоу: прикосновение, прилипание, присоединение, следование. Ключ к ним в успокоении сознания, собирании ци, расслаблении поясницы, упрочнении шага. Суставы, мышцы, сухожилия всего тела должны быть погруженно-расслабленными, не должно быть малейшей грубой цзинь и тупой силы.

Только так, посредством постепенной закалки, можно сделать осязание всего тела чутким и достичь уровня, когда только коснулся и уже знаешь. Напротив, если во время тренировки слышащей цзинь, в сознании сохраняется беспорядок, ци и кровь всплывают вверх, мышцы деревенеют, реакция становится заторможенной, тогда слышащая цзинь не будет подлинной, слышишь плохо и не сразу, вплоть до того, что слышишь, но не знаешь.

Если не знаешь, то совершенно разрушается композиция преобразования, вовлечения, захвата и выброса, действия защиты и атаки выполняются вслепую, не стоит и говорить о понимании цзинь [дунцзинь]. Говоря языком современного спорта, слышащая цзинь в основном соответствует комплексному методу тренировки расслабления и чувствительности осязания, она играет решающую роль в увеличении способности к изменениям в туйшоу тайцзицюань.

Поэтому занимаясь туйшоу нельзя пренебрегать тренировкой слышащей цзинь.

86. В каково содержание "слушания" в "слышащей цзинь" и какова его цель?

В основном это вслушивание в цзинь противника на предмет обнаружения изменения ситуации в трёх основных моментах:

  1. точка приложения силы
  2. величина, мягкость-твёрдость и пустота-наполненность цзинь
  3. направление усилия-цзинь и траектория

В начале обучения оба партнёра соединяют одну или две руки и выполняют толкающие и тянущие движения, которые должны быть медленными, поспешность не допускается, в изменениях цзинь переходят от простого к сложному, и так, в практике движений туйшоу, изучают друг друга и повышают способность к реагированию. Цель и функция цзинь слушания в том чтобы опираясь на многочисленные изменения противника, следовать случаю и примеряясь к обстановке, избегая полное и атакуя пустое, победить противника.

Часто говорят: "Если ситуация ясна, решимость велика". Из-за того, что нэйцзинь в тайцзицюань не выпячивается наружу, применяется то появляющаяся, то исчезающая скрытая цзинь [аньцзинь], если изучать эту цзинь при помощи зрения, то всегда будешь опаздывать на шаг. Что бы разведать обстановку ещё до движения противника, необходимо хорошо освоить фундаментальное гунфу слышащей цзинь.

Пословица цюань гласит: "Ловкость решает вопрос победы и поражения", ещё говорят: "Кулак ударит – не узнаешь [не увидишь удара]". Если в туйшоу исключить слышащую цзинь, то нечего будет и говорить о чуткости, только и останется ждать внезапного удара противника.

87. Что называется "вскармливать цзинь"?

Когда учитель и ученик упражняются в туйшоу, и учитель ведёт ученика для углублённого изучения некоторого вида цзинь и его применения, это и называется "вскармливать цзинь [вэйцзинь]". Похоже на то, как глава семьи кормит младенца. Это крайне важный момент в обучении туйшоу. "Тысяча объяснений не сравнятся с одним упражнением в туйшоу".

Хотя это и преувеличение, но оно свидетельствует, что при изучение туйшоу по книге, усилий много, а эффект мал. Поэтому нужно ценить передачу от сердца учителя посредством устных наставлений и "вскармливания цзинь" и многократно обдумывать их.

88. Что такое "спрашивающая цзинь" и "отвечающая цзинь"?

"Спрашивающая цзинь [вэньцзинь]", также называемая "пробовать цзинь [шицзинь]" – это изучение способности противника реагировать и уровень его искусства посредством применения выброса цзинь, цзинь вовлечения и др. способов. "Отвечающая цзинь" – это использование цзинь преобразования и др. для ответа на выброс цзинь противника (преобразования и освобождения) или следования вовлекающей цзинь противника, и безошибочное реагирование на них.

Всё это не указывает на вопрос и ответ при помощи рта, а означает, что во время упражнений в туйшоу партнёры исследуют и испытывают способность друг друга к защите и нападению.

"Спрашивающую цзинь" ещё называют "спрашивать дорогу" [звучит похоже], а смысл её близок к цзинь вовлечения. Во время туйшоу, если не ясно направление устремлений противника, то часто используют ложную атаку или обманное заманивание, привлекая цзинь противника, что даёт возможность сравнительно ясно почувствовать прохождение цзинь противника и её вид, и попытаться извлечь из этого выгоду. Так же как человек не знающий дороги, спрашивает прохожих, одного за другим, потому и называют "спрашивать дорогу". В сущности это один из способов использования цзинь вовлечения.

89. Что называется "понимание цзинь"?

"Понимание цзинь [дунцзинь]" – это понимание принципов механики техники боя тайцзицюань и диалектического закона движения цзинь. Господин Ян Чэнфу говорил: "Тайцзицюань – такое искусство, в котором мягкое содержит твёрдое, в вате скрыта игла. Его техника, физиология и механика находятся в соответствии с принципами философии".

Хотя в старину в нашей стране не была разработана физическая механика как отдельная дисциплина, однако тайцзицюань не может не быть в соответствии с принципами механики. То, что называют "понимание цзинь" объективно есть требование понимания принципов механики в реальном применении тайцзицюань. В старину нехитрые принципы механики обычно получали от учителя при устной передаче от сердца к сердцу и, опираясь на собственную трудную практику, нащупывали результат.

В настоящее время уже существует такая дисциплина как физическая механика, а раздел механики человеческого тела день за днём становится всё более завершённым. И, в процессе преподавания тайцзицюань, её можно соединить с реальным конкретным применением. Одновременно "понимание цзинь" содержит требование понимания диалектического закона в движении цзинь.

В природе любая вещь содержит две стороны, к примеру в туйшоу движения содержат прилипание и уход, это две стороны одной цзинь, цзинь прилипания – в основном наступление вперёд и контроль противника, цзинь ухода в основном отступление назад и преобразование цзинь противника, они составляют пару противоположностей.


© 2013-2018 Евгений Турышев. Материалы данного сайта нельзя использовать без предварительного согласия автора