Новая форма Тайцзицюань У

Чень Гу'ань, Хэнаньское издательство науки и искусства, 1988г
Перевод: Турышев Е.В., г. Омск
(главы из книги)

Часть 8 Краткое объяснение туйшоу тайцзицюань У

Туйшоу раньше называли "бьющие руки" (дашоу), позднее переименовали в "слушание силы" (тин цзинь). Так называемое "слушание силы" - это когда два человека во время туйшоу обеими руками обматывают руки друг друга, наступая вперёд и отступая назад, оглядываясь влево и вправо, и удерживая корпус прямым и центрированным. Применение движений заключается в том, что тот и другой ищут усилие-цзинь, пытаются узнать величину силы противника, пустая она или полная, твёрдая или мягкая, лёгкая или погруженная, быстрая или медленная, добиваясь следования за спиной противника [классическая формула выигрышной позиции]. Твёрдое и мягкое взаимно поддерживаются, имеется и лёгкое и погруженное, изменения сплетены в живой, подвижный клубок без застоев. При этом должно быть в достаточно упругого и эластичного внутреннего усилия (нэйцзинь), которое есть квинтэссенция вовлечения (инь), преобразования (хуа), выпуска (фа), отпускания (фан). Во время выполнения туйшоу, очень часто оба партнёра скрывают в сердце азартное стремление к победе, и не имеют дружеских мыслей, тем более не советуются друг с другом. Тонкость тайцзи в том, что ценится ловкость и не ценится грубая сила, как написано в каноне "исследуй фразу 'четыре ляна одолевают тысячу цзиней [большой силой побеждают малую]', и уяснишь, как побеждать без силы", также говорится: "используй волю, не используй силу". Использование грубой силы, приводит к застою, это идёт вразрез с принципами искусства применения и практики тайцзицюань. При занятиях туйшоу нельзя высмеивать партнёра, нужно учиться друг у друга, брать лучшее, и избегать недостатков, способствовать взаимному росту. За исходный пункт должен быть взят дух дружеского объединения, нельзя препираться из-за побед и поражений, тем более, что зависть порождает только зависть.

С точки зрения упражнения туйшоу, в тайцзицюань настоятельно требуется тщательно изучить работу рук, глаз, тела, приёмы (фа - методы) и шаги, а также заботиться о "трёх передних", следить за "семью звёздами", восемью методами, пятью стихиями (усин). То, что называется руки, глаза, тело, приёмы и шаги связано с внешними пятью стихиями, важнейшим ключевым фактором ушу.

Методы действий руками (шоуфа)

Методы рук должны быть быстрыми, точными, связанными (должны следовать), безжалостными. Поэтому руки обладают умением захватывать (ба) и вращать (чжуань) и возможностью контролировать (кунчжи). В анналах кулака Чэней говорится: "Передняя рука уходит, задняя – следует, одна рука возвращается, другая – преследует, обе вращаются винтообразно", обе руки контролируют три сочленения противника, не давая ему живо измениться. В туйшоу школы У тайцзицюань искусно применяется техника контроля. Когда контактируешь с противником, корпус, руки, ноги взаимно следуют сверху-донизу. Осаживание конечного сочленение, проведение корневого сочленения, блокирование среднего сочленения – это метод контроля верхних конечностей. Контролировать конечное сочленение, подавлять среднее сочленение, обвивать нижнее – это метод контроля рук, ног и корпуса противника сверху донизу, он не только не может живо измениться, но и всюду связан и ограничен. Заставляю его оказаться в позиции спиной [традиционная формула для проигрышной позиции], сам нахожусь в продольной позиции (шуньши), пользуясь случаем выпускаю. Противник неожиданно оказывается под угрозой падения. В этом искусство применения техники рук.

Правила для глаз (яньфа)

Взгляд в ушу крайне важен, независимо от того используются кулаки, ноги или оружие, в каждой школе цюаньфа взгляд – это главное. Тот, кто отдаёт приказы, находится в сердце (сознании - синь), тот, кто передаёт приказы находится во взгляде, поэтому мастерство всецело зависит от взгляда. Рассматривание поз, изучение форм, различение цветов – всё опирается на возможности зрения. Поэтому, взгляд должен быть острым.

Методы работы корпусом (шэньфа)

В тайцзицюань, независимо от того выполняется форма или туйшоу, к действиям корпуса предъявляются следующие требования:

  • спрятать грудь, выставить спину;

  • расслабить плечи и погрузить локти;

  • поднять макушку, свесить пах;

  • завернуть пах, защитить пупок;

  • корпус стоит прямо и центрировано;

  • не склоняться ни в одну сторону, ни в другую;

  • ци погружена в даньтянь.

Выполнение требований "спрятать грудь, выставить спину", "расслабить плечи и погрузить локти", "поднять макушку, свесить пах" способствует подъёму духа.

Принципы: "завернуть пах, защитить пупок", "корпус стоит прямо и центрировано", "не склоняться ни в одну сторону, ни в другую", "ци погружена в даньтянь" – способствуют успешным вращениям.

Сможешь поднять дух – избежишь опасности замедленной тяжести, достигнешь успеха в круговращении – сможешь живо изменяться. Если добьёшься выполнения этих требований, то действия опустошения-наполнения (сюй ши), раскрытия-закрытия (кай-хэ), поднимания-опускания (ци-ло), вращения (сюаньчжуань) и принятие позиций станут естественными, движение-преобразование живым и подвижным, будто беспричинно вращаются, не зная остановки. В применении рук, глаз, корпуса, приёмов и шагов, приклеившись - всюду движешься, одно движется, нет ничего, что не двигалось бы, одно покоится – нет ничего, что не находилось бы в покое, движение подобно покою, покой подобен движению, движение и покой не различаются, основа этого – прямое и центрированное положение корпуса. Корпус стоит прямо и центрировано – можешь опереться на восемь сторон, также можешь и изменяться на восемь сторон. Когда превращения пустого и полного будут управляться поясницей, будет приклеивание-прилипание-присоединение-следование (чжань нянь лянь суй), дух собран и сконцентрирован, неизменно прилипая, сможешь живо следовать, только тогда будет достигнуто искусство "опускания в пустоту (ло кун)". В движениях туда и обратно должно быть разделение инь-ян, в наступлении и отступлении должен быть поворот к соединению. Случай для выпуска выбираю сам, силу занимаю у противника, в выбросе силы (фацзинь) верх и низ друг другу следуют, тело разрушает руку [здесь и кое-где далее вместо иероглифа "цуй – погонять, торопить" используется похожий иероглиф "цуй – разрушать", возможно, опечатка, в других текстах использован первый иероглиф], в движении я пустой и подвижный, необходима естественность, тело выполняет то, что хранит сердце, добиваюсь утончённости, тысячи изменений переплетены разнообразно, в конце концов, будет подвижность тела. Если тело будет заторможено, не сможешь свободно наступать и отступать, поэтому тело должно быть подвижным.

Приёмы (фачжэ)

Упражняясь в кулачном искусстве, в качестве основы берут методы (фа, это правила движений) и техники (шу, это порядок движений). Прежде всего, необходимо уяснить каждый метод и каждую технику. Упражняем позиции в качестве методов, движения – в качестве техник. В том, что называют "воинским искусством", воинственность – это сущность, искусство – это функция. Поэтому, упражняем кулак [т.е. формы] как развитие сущности, выполняем туйшоу как применение, только соединение сущности и функции и будет ушу. Всё это поясняет, что "кулак" – это методы, а техники – это применение (юн). Каждая техника в искусстве ударов порождается из методов кулака. Упражняясь в воинственном, снаружи делают упор на руки, глаза, корпус, методы и шаги, а внутри овладевают искусством сердца (синь), духа (шэнь), воли (и), мысли (нянь) и действий ногами (цзу).

Сердце (сознание) должно быть успокоено, иначе невозможно сосредоточиться на одном. Дух должен быть нетороплив (расслаблен), тогда тело успокоится. Ци – сильна, дух – сияет. Если дух сияет, то тело здорово, так можно изгонять болезни и продлевать годы. Лаоцзы сказал: "Дух человека очищен, но сердце озабочено. Сердце человека успокоено, но он захвачен желаниями. Если можешь отбросить желания, то сердце само успокоится. Очистишь сердце – дух сам прояснится". Этот отрывок поясняет, что при упражнении кулака и изучении искусства, нужно стремиться успокоить сердце и сконцентрироваться, необходимо исключить произвольные мысли. Отбросив произвольные мысли сможешь сконцентрировать дух, ци будет проникать всюду, достигаешь состояние собранности ци и духа.

"Воля" (и) означает применять волю и не использовать грубую силу. "Сердце – то, что воспринимает, воля – то, что направляет движения". Методы – это внешнее по отношению к воле (и), воля находится в сердцевине приёма. Методы и техники (шу) используют друг друга, действия нанизываются одно за другим, позы продолжают одна другую, поднимание-принятие-вращение-закрытие [ци, чэн, чжуань, хэ], чем больше упражняешься, тем действуешь тоньше, искусство заключено в пустоте и подвижности.

Мышление (нянь) - то, что даёт возможность извлекать смысл. Если, упражняясь в кулаке, не проделать долгий путь поисков, а просто упражнять жёсткое гунфу, то хотя и в гунфу будут некоторые достижения, но с точки зрения искусства, будут выработаны недостатки. Пословица говорит: "Нельзя ходить лишь на одной ноге". Необходимо соединить сущность и функцию, поэтому, нужно и упражняться и находиться в постоянном поиске. Таким образом, только и можно достичь чистого мастерства и тонкого искусства.

Ноги являются источником силы-цзинь. В трактатах о кулаке школы У говорится: "Цзинь начинается в пятках, выпускается ногами, управляется поясницей, оформляется в пальцах рук". В пустом и полном, открывании и закрывании, поднимании и опускании, вращении – всюду ноги движутся вместе с руками, округло вращаясь соответственно духу (шэнь). Поэтому, в изучении кулака и упражнениях, самое важное заключается в накоплении цзин (дух) и собирании ци, концентрации шэнь и упрочнении ци, сосредоточении цзинь и собирании жидкостей. Таким образом, дух станет мощным, вернётся к изначальному, укрепятся мышцы и кости, тело станет здоровее и увеличатся жизненные силы, оздоровится вся нервная система, ещё и интеллект усилится, это искусство превращает слабость в силу. Если изучающий сможет проделать долгий путь закаливания, настойчиво и без лени, результатом будет расцветание ци и оздоровление тела.

Методы шагов (буфа)

Хотя мастерство кулачного искусства и заключено в руках, однако, если шаг непрочен, то не будет крепкой основы, только двинешься сразу зашатаешься, верх тяжёлый, низ лёгкий, это похоже на ветер и вату, на ряску и ручей - совершенно отсутствуют корни. Ноги – корневое сочленение тела человека, если шаг непрочен, то противник легко заставит тебя двигаться. Если ноги стоят непрочно противник сможет войти, воспользовавшись случаем. Если шаг будет прочен, а ци погружена, то не только избежишь всплывания крови и ци вверх и порока сдавленного дыхания, но и сможешь опустить вниз всплывающую силу, возникнет эффект утяжеления погруженной силы.

В тайцзицюань повсюду пустое и полное являются основой, поэтому во всех сочленениях тела верхнем, среднем и нижнем, в движении и покое, всюду нужно ясно различать пустое и полное. В упражнениях с подвижными шагами особенно требуется лёгкая живость, в ногах нужно различать пустое и полное, в пустом есть полное, а полном – пустое. Рука пустая – нога также пустая, рука полная – нога также полная, пустое и полное используют друг друга, только так изменения становятся живыми.

Разделяя пустое и полное в ногах, нужно уделять особое внимание вытягиванию-перемене поясницы и ног, бёдра и поясница скручиваются и естественно оформляются в позицию складывания. В "Рассуждении о тайцзицюань" говорится: "Туда и обратно – должно быть складывание, в отступлении и наступлении требуется перемена" - это принципиально. Сможешь вытягивать поясницу и скручивать бёдра, тогда движения естественным образом станут живыми. В рассуждениях о кулаке семьи У сказано: "Если не можешь использовать случай и позицию, а тело в хаосе и не имеет силы, причину этой болезни нужно искать в ногах и пояснице". Эта фраза в полной мере поясняет важность работы ног и поясницы. Поэтому, выполняя комплексы и упражняясь, нужно, чтобы перемены пустого и полного в трёх сочленениях тела, верхнем, среднем и нижнем, быль пронизаны единой ци.

Руки должны быть живыми, "живые" - значит проворные. Тело должно быть подвижным, подвижное – значит пустое. Шаг должен быть прочным, но при этом ловким. Ноги, одновременно, лёгкие как лебединый пух, и тяжёлые как Тайшань, быстрота подобна взлёту вспугнутого лебедя, прочность подобна спокойствию каменной скалы. Если в трёх сочленениях приёмы будут нанизываться друг за другом, а позы – вытекать одна из другой, то естественно достигнешь уровня чистой работы и тонкого искусства.

Во время туйшоу контактируя с противником, конечные сочленения отражают-подпирают наружу со взаимным обматыванием, это соответствует отражению кистями рук по восьми триграммами, грудь мягкая, поясница живая, действия среднего сочленения подобны вращению Тайцзи. Ноги шагают по пяти стихиям: наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и стабильная позиция закаливают нижние конечности. Поднимают, опускают, вращают и поворачивают (ци, ло, сюань, чжуань), выполняют перемены пустого и полного, наступают и ускользают обматывая цикл за циклом, используют пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као, а также чжань (приклеивание), инь (вовлечение), тин (слушание), хуа (преобразование), захваты (нафа) и другие виды цзинь в качестве приёмов боя. Ключ заключён в том, чтобы "следить за тремя передовыми" и "наблюдать за семью звёздами". То, что называют "тремя передовыми" - это опережение глазами, опережение кистями, опережение ногами. "Семь звёзд" - это голова, ноги, плечи, локти, запястья, бёдра, колени. Контактируя с противником, каждое мгновение нужно обращать внимание на указанные три передовых вверху, в середине и внизу. Семь звёзд: голова, ноги, плечи, локти, запястья, бёдра, колени изменяются в каждом движении, как только возникает в сердце, сразу должно реализоваться. Это говорит о важности "трёх передовых" и "семи звёзд".

В туйшоу, кроме принципов "заботиться о трёх передовых" и "следить за семью звёздами", также важным является контроль трёх сочленений (сань цзе) противника. Контролируя конечное сочленение, обманывая среднее и обвивая нижнее методом прилипания и следования без отрыва, приводишь к тому, что противник не может живо изменяться. Чем плотнее прилипание, тем труднее противнику вращаться. Среди способов шагов в первую очередь нужно овладеть пронизывающим (гуань), застёгивающим (коу) и втыкающим (ча) способами. Пронизывающий способ – это выброс силы, застёгивающий – это соединение силы (хэцзинь), втыкающий – это буравящая сила (цзуньцзинь). Сможешь понять эти способы использования силы – узнаешь смысл наступления и отступления. Чжуан Цзы некогда говорил: "Достигать дыхания из пяток в тайцзицюань означает, что дыхание углубляется и удлиняется, так что вверху достигает макушки, а внизу пяток", поэтому его корень перемещается в ступни. Хотя наступление – это наступление, однако, внутри содержится отступление. Отступление также есть наступление, в отступлении скрыта пружина наступления. Намереваясь начать действия, ногами нужно выполнить скрытое наступление, пять стихий превращаются, треугольник берётся в качестве метода, шаги делаем по трём углам, живость и подвижность без застоя, привлекая силу (инь цзинь) начинаешь действия, собираем силу в точке приложения, а воля идёт впереди. Тонкость искусства туйшоу заключается в чувствительности как у усиков насекомых, тело, руки и ноги следуют направлению действий противника и его превращениям, изменения спиральной цзинь разнообразны, внутри круга новый круг, слой за слоем изменяются. Это самое ценное в туйшоу, искусное применение тайцзи.

В туйшоу тайцзицюань У есть динбу туйшоу (на месте), хобу туйшоу (в движении) ещё называемое "четыре прямых", а также сысе далюй (большое проведение по четырём косым), ещё называемое "четыре угловых" и др. способы. Есть также чаньшоу (обматывание рук), оно имеет много способов и форм. Туйшоу на месте (динбу) разделяют на шуньбу (продольный шаг) и хэбу (закрытый шаг). Большинство применяет способ хэбу. Независимо от метода: хэбу или шуньбу, вначале нужно проанализировать четыре действия: пэн, люй, цзи, ань до полной ясности, понять что есть каждое действие и их назначение, и натренировать их до совершенства. Только на этой основе можно продвинуться до изучения туйшоу с шагами. В хобу туйшоу особое внимание нужно уделить тонкой чувствительности, это базовая работа для изучения стратегии и тактики реального боя.


© 2013-2015 Евгений Турышев. Материалы данного сайта нельзя использовать без предварительного согласия автора