Учение о кулаке восьми триграмм

Багуа цюань сюэ

Сунь Фуцюань

Перевод с китайского Турышева Е.В.

Предисловие автора

Применение "Перемен" обширно и проникновенно. Начиная от учения о мудром государе, и до классификации вещей и явлений, нет ничего вне этого. А в искусстве лечения и самосовершенствования оно проработано наиболее детально. Знак Цянь говорит о движении неба к укреплению, поэтому благородный муж должен неустанно заниматься самоукреплением, чтобы улучшить здоровье. Это самоукрепление не есть нечто пустое и тёмное и не способное проявить себя.

Я с малых лет изучал цюаньшу, раз за разом постигая смысл перемен, одну за другой осваивал формы цюаньшу. Будучи уже в годах, я посетил столицу и имел возможность увидеть господина Чэн Тинхуа, так узнал о существовании багуацюань, и отсюда началось моё обучение.

Формы цюань начинаются от уцзи и заканчиваются багуа, внутри различают лянъи, сысян, сяньтянь и хоутянь. Содержится сжатие силы, движение вдоль, переплетаются прямое и изменчивое.

Когда всё изучено, знание перемен можно применять широко и тонко. Однако, господин Чэн преподавал только устно и не вёл специальных записей, поэтому я, опасаясь, что по прошествии времени это искусство будет утеряно и передача его прекратится, сделал фото для каждой формы и прибавил поверхностные пояснения безыскусными словами. Опасаясь прослыть самоуверенным, опираюсь на то, что слышал от Великого учителя.

Неизвестно кто и когда создал багуацюань, слышал только, что господин Дун Хайчуань, тонкий знаток искусства боя, много странствовавший, перейдя через Реку [Янцзы] в провинцию Аньхой, встретил необычного человека, научившего его этому искусству.

Дун Хайчуань обучил господ Чэн Тинхуа, Ли Цуньи, Инь Фу, Ма Вэйци, Вэй Цзи, Сун Юнсяна, Сун Чанжуна, Лю Фэнчуня, Лян Чжэньпу, Чжан Чжанькуя, Ши Лю, Ван Лидэ. От них пошло далее. Господин Инь Фу учил Ма Гуя и др.. Господин Ли - Шан Юньсяна, Ли Вэньбао, Чжао Юньлуна, Хао Эньгуана, Го Юнлу, Хуан Боняна, братьев Ли Хайтина и Яотина, и др. Господин Чжан обучил Ван Цзюньцзюя, Хань Циина (Цзиина), Фэн Цзюньи, Кань Линфэна, Чжоу Сяна, Ли Ханьчжаня и Ли Вэньбяо, Цин Чэна и др.

Все, что я лично получил из рук господина Чэна, изложил здесь последовательно и во всех деталях, чтобы не забывать, что откуда произошло.

Китайская Республика, 5 год, 11 месяц Писал Сунь Фуцюань.

Пояснения

Сочинение предназначено для самосовершенствования, в нём отобраны образы [сян] для изучения принципов [ли], устанавливается сущность форм триграмм. Давая название цюаньшу скажем: "Соединённые ладони восьми триграмм и плывущего тела [юшэнь багуа ляньхуань чжан]". Цюань содержит 18 топчущих ударов из лоханьцюань, 72 отрезания стопой [цзе цзяо], 72 скрытых ноги [ань цзяо], достижение точек [дяньсюэ], искусство меча, работу с любым видом оружия. Перечисленные методы несут реальную пользу для физического воспитания, укрепляют кости и мышцы, сохраняют здоровье, не давая телу стареть.

В сочинении на первое место выдвигается дао порождения и превращения в багуацюань, так создаётся каркас и извлекается суть. Параграфы следуют друг за другом в полном порядке, начиная с "Формы небытия [сюй у]" и, затем "Формы Великого предела [тайцзи]", которые образуют фундамент багуацюань. Начинаем с обсуждения "Формы уцзи" и доходим в конце до изучения мастерства непознаваемого превращения духа [шэнь хуа], это и будут все параграфы этой книги.

Внутри же одно за другим, тщательно описаны исходная позиция, наступление и отступление, растяжение и сокращение, превращения-преобразования. Во время тренировки, каждое движение и каждая статичная позиция [цзин - покой] должны следовать установленным правилам, нельзя допускать беспорядок. В этом случае будет близка к выполнению главная функция всего цюань - достижение чудесного применения превращения духа, станет возможным в нужный момент влиять на ход мировых событий [фразеологизм: "действовать, когда твоя служба нужна, и уходить в себя, когда ты не нужен"].

В этом сочинении лишь поверхностно сказано о самых глубоких принципах цюаньшу, подобраны простые формы, так, чтобы посредством цюань можно было достигнуть чудесного дао.

Хотя в цюань считанное количество форм, но они являются руководящим принципом для десяти тысяч вещей. Натренировав их до зрелости, можно соединять произвольно, объединяя в одно целое. И говорить не стоит, что дело не в изучении нескольких форм. Чжуцзы говорил: "Из-за того, что душа [лин] человеческого сердца, не может не познавать, все вещи под небом не могут не иметь принципа [ли]. Лишь потому, что принцип неисчерпаем, познанию нет конца". Когда приступаем к изучению цюаньшу, чтобы узнать полную форму, форму десяти тысяч вещей, не можем не начать с регулярных тренировок в каждой отдельной позиции. Доводим их до предела, долго прикладываем усилия, и, однажды внезапно постигаем! Глаза всё видят, сердце всё чувствует, следуем возможностям противника и используем их в своих целях.

Багау цюаньшу не выходит за рамки принципов, показанных на квадратной и круговой диаграммах Ицзин. В древности У хоу [Воинственный князь] создал 8 боевых схем, в них содержались животворные превращения, таинственно-непозноваемые. В сущности, они представляли из себя, не более чем объединение 8*8=64 элементов.

Также и утончённость и таинственность разнообразных перемен в цюаньшу, механника неизмеримых превращений духа, не более чем несколько форм, увязанных различными способами. Если вернуться к истокам, то они находятся в правилах исчисления схем Хэ и Ло [Известные схемы Ицзин, связанные с багуа].

Это сочинение - руководство к упражнениям тела, здесь обсуждается лишь практическая польза багуацюань, и взяты лишь простые изменения [и]. Не стоит его приравнивать к стихам-цы и прозе-фу, оно, безусловно, не ограничено литературными нормами.

Помимо указаний к каждой форме, все другие аргументы тоже соответствуют принципам дао, это далеко от обсуждения чудесных сил и хаотичного духа. Изучающий должен видеть отличия от этого лжеучения.

Сочинение выявляет природу [син] этого цюань, главная цель этого учения - взращивание правильного ци. Никак нельзя не отличать его от книг по чёрной магии и ставить их рядом. Процесс багуацюань проходит сквозь всю книгу, изучающий должен понять сам после прочтения. Существует много видов упражнений для тела, упражнения по методу багуацюань крайне просты, а способы применения - превосходны. Этот метод связан с принципом естественного движения неба и земли, применение - направление очищенной и исправленной ци. Мужчины и женщины, дети и даже те, кому скоро полста - любой может упражняться. Чтобы избежать несгибаемости ног, излома в пояснице и натирания кожи, не следует упражняться в короткой одежде с узкими рукавами, удобнее обычная одежда. Это - культура в воинском искусстве.

Этот цюань пригоден не только для упражнений в одиночку, если людей много, то можно упражняться по 3-5 человек в одном круге, так можно 10 или даже 100 человек разделить на несколько кругов и тренироваться, поэтому количество не может быть препятствием. Это искусство багуацюань относится ко всему телу, цзин [семя, дух] и шэнь [дух], оно способно заставить отступить болезни и продлить жизнь, и не является лишь упражнениями в цюань.

В книге к каждой форме приложена фотография, для того чтобы полностью прояснить исходные принципы багуацюань и его качества. Используя их можно постичь тонкий дух [цзин шэнь] багуацюань, развить способности. Изучая каждый цюань, каждую позицию нужно их взаимно увязывать в единую связку, в конце концов, не должно быть рассеянных форм.

Прилагаемые фотографии и рисунки должны помочь изучающему начать работу. Если в следовать тому, что на них изображено, можно выработать правильную силу. По прошествии времени, когда сам сможешь видеть принципы, всё прояснится чудесным образом, тогда не нужны будут пустые разговоры.

Содержание учения багуацюань

1. Форма и сущность терминов багуацюань
2. Три порока начинающего
3. Девять требований к начинающему
4. Четыре блага, восемь возможностей, четыре обстоятельства багуцюань
5. Деление на левое и правое вращение и протыкание ладонью влево и вправо в багуацюань
6. Учение уцзи
7. Учение тайцзи
8. Учение лянъи
9. Учение сысян
10. Учение Цянь гуа, о форме льва
11. Учение Кунь гуа, о форме единорога
12. Учение Кань гуа, форма змеи
13. Учение Ли гуа, форма ястреба
14. Учение Чжэнь гуа, форма дракона
15. Учение Гэнь гуа, форма медведя
16. Учение Сюнь гуа, форма феникса
17. Учение Дуй гуа, форма обезьяны
18. Пояснение к сяньтянь и хоутянь багуацюань, соединённым в одну форму
19. Диаграмма объединённых триграмм сяньтянь и хоутянь
20. Пояснения к диаграмме объединённых триграмм сяньтянь и хоутянь
21. Форма огня Ян и символа Инь в багуацюань
22. Форма переплавки духа и возвращения к пустоте в багуацюань
23. Метод использования климатических условий в практике превращения духа в багуацюань

Глава 1 Форма и сущность терминов багуацюань

В древности Фуси, ван Поднебесной, поднимая взор вверх, видел символы неба, обращая взор вниз, наблюдал законы [фа - методы, правила] на земле. Изучал знаки [вэнь - узор, иероглиф] зверей и птиц, соответствующие земле. Взяв вблизи тело, а вдали - вещи, положил начало восьми триграммам. Посредством благодати [дэ] просветления духа [шэнь мин], поставив в соответствие символы восьми триграмм и обстоятельства [цин] десяти тысяч вещей, сотворил цюаньшу. Вблизи говорим о теле, и тогда голова - это цянь, живот - кунь, ноги - чжэнь, бёдра - сюнь, уши - кань, глаза - ли, кисти - гэнь, рот - дуй. Если говорить о цюань, то тогда голова - это цянь, живот - кунь, почки - кань, сердце - ли, позвоночник от копчика, т.е. первого позвонка, до седьмого большого позвонка - сюнь, верхняя часть шеи от большого позвонка - гэнь, живот слева - чжэнь, живот справа - дуй.

Это соответствие названий триграмм частям корпуса. Если говорить и о конечностях, то живот - это уцзи, пупок - тайцзи, почки - лянъи [два начала], руки и ноги - сысян [четыре образа]. Руки и ноги имеют по два сочленения - это багуа. На руках и ногах всего двадцать пальцев. Большие пальцы рук и ног имеют по два сустава, т.е. восемь суставов. Остальные шестнадцать пальцев имеют по три сустава, всего - сорок восемь суставов. Прибавим сюда восемь суставов рук и ног и восемь суставов больших пальцев, всего шестьдесят четыре сустава, соответствующие шестидесяти четырём гексаграммам. Это называется уцзи порождает тайцзи, тайцзи порождает лянъи, лянъи порождает сысян, сысян порождает багуа. Восемь на восемь порождают шестьдесят четыре гексаграммы. Это соответствие названий четырёх конечностей и восьми триграмм.

Выше рассматривали то, что вблизи, т.е. тело, если рассматривать то, что вдали - то это будут вещи. Цянь - это лошадь, кунь - корова, чжэнь - дракон, сюнь - петух, кань - свинья, ли - фазан, гэнь - собака, дуй - овца.

В цюань же, цянь - это лев, кунь - линь [единорог], чжэнь - дракон, сюнь - фэн [феникс], кань - змея, ли - ястреб, гэнь - медведь, дуй - обезьяна. Выше рассмотрены вещи, которые находятся вдали.

Восемь триграмм туловища относятся к основе внутри, восемь триграмм конечностей относятся к применению вовне. Внутреннее - сяньтянь [прежнее небо], внешнее - хоутянь [позднее небо]. Поэтому, небо и земля порождают вещи, являясь корнем и истоком всего, образуют сяньтянь и хоутянь. В Нэйцзин сказано: "человеческое тело имеет основу сяньтянь и хоутянь, почки - основа сяньтянь, селезёнка - основа хоутянь", основа - это также корень и исток. Жизнь не может течь, не имея источника и корня, очисти исток и течение увеличится, полей её корень и ветви расцветут, это принцип естественности.

Поэтому, что бы иметь успех как врач, нужно прежде всего лечить корень, известно, что корень сяньтянь находится в почках, почки соответствуют северу и воде, вода же является источником единства прежденебесного и посленебесного. Ребёнок в утробе матери, пока он не созрел, соединён с плацентой, это похоже на срединную пустоту. Имеется также стебель, подобно стеблю лотосового бутона, который как раз и связан с пупком. Лотосовый бутон и есть почки, в них заключена жизненность [мин]. Корень хоутянь находится в селезёнке, селезёнка - центральный дворец земли [ту].

Земля - мать всех вещей, сначала порождает селезёнку, а потом, в циркуляции и взаимопорождении воды, огня, дерева и металла образуются пять внутренних органов [цзан]. Образуются пять органов-цзан, а затем - шесть органов-фу, четыре конечности, сто костей, так формируется всё тело. Имеющиеся в теле человека сяньтянь и хоутянь, неотделимы от формы и сущности багуа. Поскольку лекарь знает, откуда рождаются форма и сущность, он решает по сущности триграммы, и лечит по принципу триграммы, это не что иное, как принцип багуа.

Равно и в цюаньшу, каждый символ триграммы учит одному цюань триграммы, это не что иное, как цюань восьми триграмм, таким способом изучаются символы триграмм. С этой точки зрения, говоря о теле, скажем, что внутри есть восемь триграмм, говоря о конечностях, скажем, что снаружи есть восемь триграмм. Берём систему багуа, чтобы создать тело [шэнь] багуа, используем тело багуа, для того чтобы упражняться в системе багуа. Это искусство багуацюань, поэтому такова форма и сущность его терминов.

Глава 2 Три порока начинающего

Три порока [сань хай] это:
1. Напряжённое дыхание [ци]
2. Грубая сила
3. Выпячивание груди и подтягивание [ти - поднимание] живота

Когда дыхание напряжённое, то по принципу слишком твёрдое легко ломается, можно легко получить болезнь переполненности груди возвратной [ни] ци и лёгкие могут разорваться. Если государь-сердце не пребывает в гармонии, то сто чиновников - органов чувств - теряют свои места. Если использовать грубую силу, в четырёх конечностях и ста костях кровь не сможет течь по сосудам, цзинло [меридианы] не будут свободны. Огонь начала ян будет подниматься вверх и сердце будет закупорено грубой ци [дыханием], где закупорено, там и болезнь. Когда в мышцах лёгкость - тогда и сердце бьётся, если тяжесть - то возникает недуг. Если и дальше упорствовать, то можно довести дело до язв [чуанду - как ни странно, но по словарю значение этого слова "сифилис"].

Когда грудь выпячивается, а живот втягивается, тогда возвратная ци [ни ци] движется вверх и не может вернуться в даньтянь, ноги теряют опору, похоже на ряску на воде, цюань не достигает гармонии, десять тысяч приёмов также не смогут отвечать моменту и месту. Поэтому, если нет ясности относительно трёх пороков, упражняясь, можно принести вред здоровью. Ясность в этом вопросе может сама привести человека к мудрости, неизбежно сердце станет утончённее и результатом будет сила. Искоренив дочиста, положишь начало пониманию основного принципа учения цюань. Поэтому Книга говорит: "Добродетель [дэ] дерева - это рост, необходимо устранить вредное [э - зло] для корня". Вы должны быть очень осмотрительны.

Глава 3 Девять требований к начинающему

Девять требований:
1. Опускать [та - свешивать, обрушивать]
2. Застёгивать [коу - запирать]
3. Поднимать [ти]
4. Подпирать [дин]
5. Заворачивать [го]
6. Расслаблять [сун]
7. Свешивать [чуй - опускать]
8. Сокращать [со - уменьшать]
9. Поднимание, взмывание, опускание и переворачивание [ци, цзуань, ло, фань] ясно разделяются

Опускать - поясница опускает цзинь вниз, вэйлюй [копчик] поднимается стимулируя заднесрединный меридиан [думай].

Застёгивать - открыть грудь следованию ци, инь-ци опускается вниз по переднесрединному и заднесрединному меридианам [жэньмай, думай], анус подтягивается внутрь.

Подпирать - язык подпирает верхнее нёбо, голова подпирает, кисти подпирают.

Заворачивать - локти заворачивают цзинь внутрь, как будто кисти поддерживают предмет, обращаясь центрами вверх, при этом неизбежно возникнет цзинь заворачивания внутрь.

Расслабить - расслабить и расправить плечи, так как натягивают лук, не давая кончикам плеч выступать наружу. Свешивать - когда обе кисти вращаются наружу, локти сильно свешивают цзинь вниз.

Сокращать - внутренние основания плеч и бёдер сильно сокращают цзинь обратно. Что касается поднимания, взмывания, опускания и переворачивания, то поднимание [ци] - это взмывание [цзуань], опускание [ло] - это переворачивание [фань], поднимание [ци] - это пересечение [хэн], опускание [ло] - это следование [шунь].

Поднимать и взмывать - значит протыкать [чуань].

Опускать и переворачивать - значит бить. Поднимаю - бью, опускаю - бью. Поднимание и опускание похожи на беспрерывное вращение колеса. Эти требования к упражняющемуся не отличаются от требований синъицюань.

Возьмём две диаграммы Ицзин: квадратную и круговую. Квадратная диаграмма начинается с цянь на северо-западе, и заканчивается кунь на юго-востоке. Цянь, кунь, пи, тай расположены на внешних четырёх углах. Чжэнь, Сюнь, Хэн [№32 "Постоянство"], И [№42 "Приумножение"] занимают внутренние четыре угла. От ян на северо-западе возвратная ци [ни ци] отступает к центру, жизненная ци в центре [шэн ци]. Инь от центра следует [шунь] на юго-восток, инь-ци находится снаружи. Она порождает гексаграммы Хэн, И, Пи, Тай. Подобно тому, как в синъицюань, начиная действия рукой, сначала выдвигают левую ногу, используя правую ногу в качестве опоры. Тело ориентировано диагонально - это правильно [чжэн - прямо, точно], правильно [прямо] - это диагонально. Поэтому квадратная диаграмма и синъицюань относятся к земле, на земле образуются формы. Поэтому в синъицюань в центре пересечения добиваются жизни.

В круговой диаграмме цянь - на юге, кунь - на севере, ли - на востоке, кань - на западе. Слева восходит ян, справа опускается инь. Инь перемешивается с ян, сплошной [один] инь порождает внизу землю. Ян перемешивается с инь, сплошной ян порождает вверху небо. Вместе они порождают середину диаграммы. Круг - символ неба, небесная единая ци вверху и внизу, вверху - ян, внизу - инь.

Как единая ци движет инь-ян, соединение инь и ян, что есть тайцзи и единая ци, сомволически покажем так:

В левом вращении и правом поворачивании багуацюань, внутренние основания бёдер кругообразны и не имеют угловатых выступов.

Смотреть нужно на кончик указательного пальца передней руки, который расположен напротив центра круга, это можно показать вот так:

Вращение не прекращается подобно движению единой ци тайцзи. Поэтому багуацюань и круговая диаграмма относятся к небу. В небе создаются образы. Поэтому, в багуацюань, в срединной пустоте круговой диаграммы добиваются таинственного. Это врата удивительного. Методика облёта девяти дворцов, позволяет в одном получить девять округлых форм, это относится к небу, и согласуется с принципами багуацюань.

Хотя в Ицзин есть две диаграммы, круговая и квадратная, принципы не отходят от "внутри возвратного [ни] - движение продольного [шунь], в продольном действует возвратное", что возвращает ян сяньтянь. Врата удивительного содержат два способа в облёте девяти дворцов: чудесное начало ни содержит шунь, и чудесное начало шунь содержит ни, возвращающиеся в единое ци. Хотя синъи и багуа можно разделить как квадратное и круглое, они не отходят от принципа "в движении содержится сокращение цзинь, заставляющее ци возвращаться в даньтянь".

Поэтому, честное сердце и искренность мудреца тесно связаны с путём цюаньшу, великий герой обладает и храбростью и мудростью, так же нужно иметь ясность относительно принципов математики. Великий мастер искусства доходит до корней вещей, поэтому прежде нужно уяснить применение воли [и], ци, силы [ли], в соответствии с вышеизложенными принципами. Хотя названия форм различны, но принципы едины для всех. Упражняющийся в цюаньшу должен понимать их. Даньтянь - это корень, воля, ци и сила - функция, девять требований должны стать стандартом. Если руководствоваться ими разве действия будут не верными?

Глава 4 Четыре блага, восемь возможностей, четыре обстоятельства багуцюань

Четыре блага - это вдоль, вспять, согласие и превращение [шунь ни хэ хуа], являются принципами согласования в цюань.

Вдоль [шунь] - руки и ноги естественно вытягиваются вперёд и вдоль.

Вспять [ни] - ци и ли сокращаются обратно.

Согласие [хэ] - ци и ли в центре без ротиворечий.

Превращение [хуа] - ци хоутянь возвращается в даньтянь, востанавливая истинное ян.

Восьмью возможностями являются: перемещение [бань - передвигать], блокирование [лань - преграждать], отрезание [цзе], закрывание [коу], толчок [туй], поддержка [то], ведение [дай], направление [лин]. Эти восемь и есть природа [син], содержащаяся в цюань.

Перемещать - это перемещение рук, ног, плеч, или бёдер противника. Блокировать - это как в "трущем локте" [янь чжоу - распространённый способ блокирования]. Отрезать - …кисть, ногу, руку или бедро противника [иероглиф отсутствует в словаре, вероятно "ударить", возможно и опечатка].

Закрывать - это закрывать обе руки противника к его животу или груди.

Толкать - это толкать обе руки противника, соединяя с его телом, есть толчок одной рукой и двумя руками (двойной толчок - это и есть "двойная сбивающая ладонь" [шуан чжуан чжан]). Поддерживать - поддерживать две руки противника, есть горизонтальная поддержка и поднимающая поддержка.

Вести - значит вести захваченную противником руку, сильно возвращая её обратно, или же цеплять [гуа, также переводят "подвешивать"] руку противника.

Направлять - значит направлять тело противника, или направлять его руки влево или вправо, вверх или вниз, не позволяя противнику добиться центрирования своей цзинь.

Восемь возможностей содержат в себе шестьдесят четыре способа, соответствующих шестидесяти четырём гексаграммам [в оригинале опечатка: вместо гуа-гексаграмма напечатано гуа-цеплять], восемь возможностей - это восемь триграмм. Гексаграмма состоит из верхней и нижней триграмм, что порождает шестьдесят четыре гексаграммы, как например, сочетание триграмм цянь и кунь даёт гексаграммы пи и тай. Поэтому, есть восемь видов перемещения [бань] и восемь видов закрывания [коу].

Каждая из восьми возможностей имеет по восемь видов, в целом образуется шестьдесят четыре - это природа [син] цюань. Вдоль, вспять, согласие и превращение [шунь, ни, хэ, хуа] - эти четыре являются благодатью [дэ, добродетель в смысле Даодэцзин, как проявление Дао в человеке], заключённой в шестидесяти четырёх гексаграммах. Шестьдесят четыре гексаграммы, содержащие в себе шунь, ни, хэ, хуа - это благодать, движение в теле - это путь [дао], применение вовне - это обстоятельства [цин]. Обстоятельства - это подъём, взмывание, опускание и переворачивание [ци цзуань ло фань].

Восемь возможностей можно применять явно [мин] или скрыто [инь], разрушать ударом позицию противника или преобразовывать его технику с раскрыванием [хуа кай], входить жёстко или входить мягко, выбирая между входам [цзинь-наступлением], отступлением [туй] и заманиванием [ю], показывать вверх, а применить внизу, показать вниз а атаковать вверху, показать слева, а ударить справа, показать вперёд, а ударить назад, показать сюда, а ударить туда. Противник твёрдый, я мягкий, противник мягкий - я твёрдый. Противник держится низко, я стою высоко. Противник подвижен, я спокоен, противник спокойный, я двигаюсь. Можно также использовать особенности местности, в соответствии с этим сжиматься или растягиваться, двигаться туда и обратно.

Использовать дистанцию, препятствия, ширину, живые и мёртвые предметы. Тело, перед тем как сдвинешься с места, должно быть собрано как одна семья, внешнее и внутреннее объединены одним путём. Затем необходимо обратить внимание на высоту позиции противника, оценить положение его тела в плане пустоты и наполненности, исследовать величину [букв. "толщину"] его ци, определить степень его коварства, и т.д..

Каждый из этих моментов должно прочувствовать сердцем, и взвешено использовать, сообразуясь с моментом. Хотя в цюань есть много наименований способов применения, в любом случае есть возможность преобразования движений [противника?], главное взять четыре обстоятельства [цин] в качестве стандарта, применять их соответствующим образом, тогда можно соединить природу [син] и благодать [дэ] в едином дао.

Глава 5 Деление на левое и правое вращение и протыкание ладонью влево и вправо в багуацюань

Если из исходной точки, в любой форме, с севера идём на восток, вращаясь без перерыва, назовём это левым вращением. Если идём с поворачиванием с севера на запад, назовём это правым поворачиванием. Всякий раз, когда протыкаем ладонью влево и вправо, и меняем направление произвольно, со сменой ладони меняется и положение тела. Если направляем с протыканием левую руку, назовём протыканием ладонью влево. Если направляем правую руку с протыканием, назовём протыканием ладонью вправо. Это называется делением на левое и правое вращение и левым и правым протыканием ладонью.


© 2013-2015 Евгений Турышев. Материалы данного сайта нельзя использовать без предварительного согласия автора